El Radical Libre

Cuadernos de Negación Nº 6: "¡Abajo el reino de los cielos!

2012-01-28T13:46:00.000-08:00

"Como hemos expresado en cada una de estas ediciones, la unidad de la vida y su relación de totalidad hace que los temas se entremezclen constantemente, dando lugar a reflexiones que naturalmente no se limitan al tema central que cada número propone, en este caso el de la religión.

Y desde el título lo que intentamos es evidenciar que el cielo no es más que una proyección idealizada de lo que sucede en la Tierra. Y la religión no se alimenta del cielo sino de la tierra. Y porque una mejor vida es posible antes de morir y no después, en el más acá y no en el más allá, decimos: ¡Abajo el reino de los cielos!"

La religión sobrepasa indudablemente a cualquier otra actividad humana en cantidad y variedad de tonterías. Si se considera además su papel como cómplice de la dominación de clase a través de la historia, no es sorprendente que haya atraído sobre sí el desprecio y el odio de cada vez más personas, en particular de los revolucionarios.

La religión continúa adaptándose, en su forma institucional o sin ella, a los pequeños cambios del modo de producción y reproducción de la vida, persistiendo bajo diferentes formas.

El movimiento revolucionario debe oponerse a la religión, pero tomando posición del otro lado de ella. No siendo menos que la religión, sino más.

Contenido:

▪ Introducción

- ¿De que hablamos cuando hablamos de religión?

▪ ¿Ateísmo?

▪ Extrañación y mutilamiento

- El humano como centro: así en la tierra como en el cielo

- Mutilación

▪ Las armas de la crítica y la crítica de las armas

▪ ¿Libertad de conciencia?

- Adán y Eva y el judeocristianismo cotidiano

▪ Influencias religiosas en el autodenominado movimiento revolucionario

▪ Creencias a medida

- El optimismo del ahorcado

▪ ¿Oponer la ciencia a la religión?

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Acerca de la "organización revolucionaria" (I): Definición mínima de las organizaciones revolucionarias (IS)

2012-01-23T19:17:00.000-08:00

Intentaremos ir subiendo periódicamente diversos textos o extractos de documentos, surgidos dentro de las corrientes radicales del movimiento proletario, que traten directamente el tema de la "organización revolucionaria". Es decir, acerca del papel de las minorías revolucionarias en determinados contextos, la necesidad o no de su agrupamiento, las relaciones que se deberían establecer "internamente", coherencia entre contenido y forma, comprensión de algunas experiencias históricas, etc.

No pretendemos, por cierto, que los artículos difundidos sean la expresión exacta y última que nos interprete, pero sí esperamos que contengan algunos elementos cruciales para un tratamiento revolucionario del tema.

El primero es un breve texto de la Internacional Situacionista, publicado en octubre de 1967 en el número 11 de Internationale Situationniste.

Definición mínima de las organizaciones revolucionarias

Considerando que el único fin de una organización revolucionaria es la abolición de las clases existentes por métodos que no lleven a una nueva división de la sociedad, calificamos de revolucionaria a cualquier organización que persiga de manera consecuente la realización internacional del poder absoluto de los consejos obreros tal y como ha sido esbozado por las experiencias de las revoluciones proletarias de este siglo.

Tal organización presenta una crítica unitaria del mundo o no es nada. Por crítica unitaria entendemos una crítica dirigida globalmente contra todas las zonas geográficas donde se han instalado diversas formas de poderes socio-económicos separados, y que se pronuncie también globalmente contra todos los aspectos de la vida.

Tal organización reconoce el comienzo y el fin de su programa en la descolonización total de la vida cotidiana; no pretende la autogestión del mundo existente por las masas, sino su transformación ininterrumpida. Realiza la crítica radical de la economía política, la superación de la mercancía y del salario.

Tal organización rechaza toda reproducción en su interior de las condiciones jarárquicas del mundo dominante. El único límite de la participación en su democracia total es el reconocimiento y la auto-apropiación por todos sus miembros de la coherencia de su crítica: esa coherencia debe estar en la teoría crítica propiamente dicha y en la correlación entre esa teoría y la actividad práctica. Critica radicalmente toda ideología en tanto que poder separado de las ideas e ideas del poder separado. Así es al mismo tiempo la negación de toda supervivencia de la religión y del actual espectáculo social que, desde la información a la cultura masificada, monopoliza toda comunicación de los hombres alrededor de una recepción unilateral de las imágenes de su actividad alienada. Disuelve toda "ideología revolucionaria" desenmascarándola como indicación del fracaso del proyecto revolucionario, como propiedad privada de los nuevos especialistas del poder, como impostura de una nueva representación que se erige por encima de la vida real proletarizada.

Siendo la categoría de totalidad el juicio último de la organización revolucionaria moderna, dicha organización es en último término una crítica de la política. Debe intentar explícitamente, con su victoria, su propio fin en tanto que organización separada.

Tomado del Archivo Situacionista Hispano

Publicación "Notas Insurreccionales" Nº 2 (desde Perú)

2012-01-16T05:42:00.000-08:00

"Las palabras son signos y códigos relacionados que expresan alguna idea. NOTAS INSURRECCIONALES no sólo es un conjunto de palabras gramaticalmente organizadas, no sólo buscamos expresar alguna idea, nuestro interés no es limitarnos a decir, a interpretar, a proponer. Estos escritos son parte del combate real que desarrollamos los oprimidos y asalariados a nivel mundial contra el Sistema Capitalista; contra esta sociedad burguesa que tiene al dinero como dios supremo y omnipresente, a la propiedad privada como estructura de segregación social y al trabajo asalariado como célula de nuestra esclavitud histórica y cotidiana. Por tanto, cuando lean las posiciones intrínsecas que segregan los artículos, recuerden que no son invención de un pequeño grupo de “activistas” o intelectuales, sino que son expresión del movimiento real que suprime y subvierte las condiciones de explotación existentes."

SUMARIO

· Hola (Intento de Editorial).

· ¿Qué se esconde detrás de la apariencia? (El dinero).

· La Maquinaria Estatal.

· El Anti-antiimperialismo.

· Retroalimentación… Reflexiones en torno al caso Fujimori.

· Capital minero vs. pueblo indignado (más allá de lo evidente).

· Lengua Armada (Poemas).

DESCARGA AQUÍ

http://esclarecimientocomunista.blogspot.com/

¿QUÉ SE ESCONDE DETRÁS DE LA APARIENCIA?

(EL DINERO LO ES TODO)

Hace unas semanas atrás, en alguna calle cercana al Centro de Lima, se presentó un hecho tan cotidiano, tan consuetudinario y frecuente que sólo atiné a sentir algo de lástima superficial y frustración inducida, como seguramente lo hizo la mayoría de per-sonas que lo presenciaron.

Mientras muchos y muchas esperábamos con cansancio y emoción consoladora la llegada de algún ómnibus que nos lleve de regreso a la oscuridad gris de “nuestros” hogares, caminaba despacio, a lo lejos, casi arrastrando sus extremidades, con dirección hacia la muchedumbre que habíamos formado, un hombre de unos setenta años. Con ropa muy gastada, mal afeitado, con líneas marcadas por el hambre, el frío y la precariedad, se acercaba a nosotros con algo entre los brazos. Colgado en su pecho, traía un pequeño tablero, improvisado con algunos pedazos de madera, que hacía las veces de mostrador. Sí, se trataba de uno de los tantos vendedores ambulantes que habitan las grandes urbes capitalinas y ciudades sobrepobladas de la llamada sociedad civilizada. En esta ocasión, el batido anciano intenta intercambiar chocolates, galletas, caramelos y una que otra golosina por alguna pequeña unidad monetaria. Voceaba su interés de intercambio, con cierta mecanización y la mirada algo perdida, “Ahí tiene galletas Chaplin, Cañonazo, Triángulo, Ole-Ole…”.

Algunos cuantos dejaron de observar al vendedor y se concentraron en la comida hecha mercancía que ofrecía. Lógicamente, el hambre buscaba ser saciada, eran casi las 9:00 de la noche y muchos salían recién del trabajo; paradójicamente nadie se anima a con-cretar la compra y venta, a veces no se alcanza como darse esos gustos tan extravagantes padecidos por la “raza” proletaria.

Pero lo que llamó la atención de todos y todas, empujándome a contar esta experiencia, fue una pequeña niña que no pasaba de los cuatro años y que se encontraba aferrada a la mano de su humilde madre. De rasgos andinos, desabrigada para la ocasión, miraba y miraba la variedad de productos multicolores que ofrecía el añoso ambulante. No parecía importarle el lugar donde se encontraba, el ruido de los cláxones mezclados con el de los cobradores, el frío viento que nos cubría, la apariencia del anciano o el cansancio de su pequeño hermano (acostado en los brazos de su madre); lo único que alumbraba su mirada y alimentaba su deseo de felicidad pasajera eran los bocadillos azucarados. No aguantó más que un par de minutos en silencio, en cuanto el vendedor estuvo cerca recurrió a su madre para conseguir… quizá una galleta… quizá un chocolate… “mami, mami, cómprame”… la madre trató de no hacerle caso, de ignorar el golpe a su bolsillo… “mami, mami… quiero…”…la madre la jaló suavemente del brazo y la puso detrás de ella, con la ilusión de que la niña entienda el significado de ese gesto; todo fue en vano. La niña comenzaba a soltar sus pequeñas lágrimas, y su petición tenía una intensidad cada vez mayor. El vendedor despertaba del letargo, se reanimó y se ubicó cerca a la niña, volvió a ofrecer sus productos, pero esta vez parecía que le hablaba directamente a la madre, entendiendo que había una posibilidad de justificar la caminata previa.

¡NO TENGO PLATA!, fue la respuesta de la madre, aunque se dirigía con la mirada a la niña, sus palabras también se encauzaban al anciano. Rompió dos corazones al instante, lengua armada sin duda. La niña no dejaba de llorar, fue necesaria una pequeña sacudida y un par de palabras cortantes y enérgicas… El anciano siguió en el limbo por unos instantes, luego vio la oportunidad de escaparse del desagradable intervalo de tiempo, observó un ómnibus con la puerta abierta, esperando pasajeros, subió en el acto a seguir trabajando.

Muchos de los presentes, vieron este suceso como algo penoso, triste por decirlo de alguna manera. Por un lado un hombre de avanzada edad, caminando sin rumbo fijo, abusando de su existencia, exponiéndose cerca a la pista, teniendo que atravesar por una situación precaria, de inestabilidad, desperdiciando sus últimos años, viviendo sólo para sobrevivir; por otro lado la pequeña niña negada de un dulce, de una golosina que entusiasmaría su aburrida espera, la pobreza hecha realidad. Las miradas, los gestos, el silencio general expresó un acuerdo de juicio implícito entre los presentes. Pero, ¿qué hay detrás de todo esto?, ¿qué mensaje esencial se esconde bajo la máscara de la lásti-ma?

Lo más resaltante, en nuestro caso, es lo siguiente: ¡El dinero lo es todo! Vivimos en una sociedad subyugada por el capital, por la compra y venta, por el intercambio de mer-cancías… Las empresas no producen en base a las necesidades de las personas, lo hacen con el fin e interés de ganar más, de acumular, de obtener ganancias y reproducir su capital. “La crisis nos confronta con la paradoja fundadora de la sociedad capitalista: en ella, la producción de bienes y servicios no es un fin, sino sólo un medio. El único fin es la multiplicación del dinero, es invertir un euro o un dólar para conseguir dos” (1).

Sin dinero no eres nada, no vales, no existes, no sirves, eres un paria, un lumpen. El dinero es el mediador entre los humanos, todo lo que hacemos está mediatizado por nuestra capacidad de gastar, de comprar, de pagar. Si trabajamos es justamente para obtener dinero, si “robamos” es para lo mismo. Necesitas dinero para comer, para vestir, para estudiar… te venden la felicidad, ¿un viaje, una comida, un paseo?, necesitas zapatillas, un pantalón, un polo, movilidad, energía, todo está a la venta. Pero parece tan normal, tan nuestro, tan necesario… la imposición ideológica del sistema imperante trata de hacernos creer que un mundo sin dinero es imposible, que el dinero es producto de la civilización, de la evolución humana y que nos hace la vida más fácil. Este es un mundo donde el trabajo no sirve para nosotros y menos para la sociedad, el trabajo sirve para que el capitalista pueda obtener más ganancias. “Las superficies cultivables de la tierra pueden alimentar a toda la población del mundo, mientras los talleres y las fábricas producen incluso mucho más de lo que es necesario, deseable y sustentable. Las miserias del mundo no se deben, como en la Edad Media, a catástrofes naturales, sino más bien a una especie de hechizo que separa a los hombres de sus productos”(2).

Todos estamos obligados a trabajar para no morir, no puedes trabajar sin cobrar dinero morirías en el intento. El trabajo sirve para crear, directa o indirectamente, el mundo tal y como lo conocemos… un mundo que no beneficia a la mayoría, un mundo gris, desola-dor, agobiante. Aunque por todos lados nos intentan vender felicidad, regocijo, paz. Existe una demencia colectiva, caminamos entre cadáveres, entre muertos, respiramos contaminación, existimos siguiendo modas, estilos, paradigmas cotidianos de formas de vida, amando según el criterio moral de la iglesia, de la familia, nos dan igual las armas, las guerras (si no estamos directamente en ellas), a la mayoría no le importa ni le interesa pensar sobre ello… hacer algo al respecto… hasta que es demasiado tarde…

Disculpen si el tema central fue trastocado… (Abogo al apasionamiento inmaduro juvenil). Regresando a lo central de este punto, lo maquiavélicamente sorprendente es que a pesar de haber una sobreproducción de mercancías, de ver almacenes abarrotados de productos, somos millones que estamos en la precariedad más devastadora…. Se cierran fábricas de comida, y millones mueren de hambre, se cierran fábricas de material noble y nadie tiene donde pasar la noche, se echa al desagüe la comida que sobra de los su-permercados y la población famélica cada día aumenta, miles de millones sacando oro y plata de las entrañas de la tierra en Los Andes para vestir con alhajas el cuerpo anoréxico de la hija de un príncipe en España…

“El dinero es nuestro fetiche: un dios que nosotros mismos hemos creado, del cual creemos que dependemos y al cual estamos dispuestos a sacrificar todo con tal de aplacar su ira” (3). ¿Desde qué edad se nos impone la normalidad del dinero en nuestras vidas? Lo más natural para cualquier especie animal siempre fue utilizar sus fuerzas para comer, para vivir, pero cómo es posible que una niña que ni siquiera cumplió los cuatro años de edad conciba que sin dinero no pueda obtener alimento. ¿Desde cuándo nos imponen y acondicionan bajo la lógica de la mercancía? Es algo que produce escalofríos. Cada vez más, la alienación se apodera de nosotros, hemos dejado de ser seres vivos y nos hemos vuelto máquinas obedientes sumisas y terroríficamente mansas, sentimos a través de imágenes, con películas, espectáculos, publicidad, etc. Para todos, incluyendo a la niña, el dinero es tan importante como el oxígeno, tanto para el rico como el pobre se hace necesario poseerlo. “¿Cómo es posible, por obra de qué magia infernal, la riqueza, posi-bilitada para satisfacer necesidades, ha llegado a encerrarse en la moneda?... Ha preferido encarnarse bajo la forma del oro y de la plata, metales entre los más raros e inútiles. Aún peor, hoy ya no se presenta al común de los mortales más que bajo la forma de papel… La única necesidad a que responde la moneda es a la necesidad del cambio, y desaparecerá con la desaparición del cambio” (4).

“Destruir la moneda no quiere decir quemar los billetes de banco o fundir el oro. Estas medidas pueden ser necesarias por razones simbólicas y psicológicas” (5). El dinero inter-fiere en nuestro deseo de cubrir nuestras necesidades, el dinero solo podrá ser destrui-do, eliminado y volverse obsoleto en cuanto desaparezca el cambio mercantil y las rela-ciones sociales establecidas por el capital, en cuanto nuestro trabajo nos sirva a nosotros y no al mercado. Es necesario entonces reconocer cuál es la base estructural de nuestra encadenada existencia asalariada, para emprender el ataque real y contundente, fuera de su lógica, manipulación y mistificación.

_______________

Notas:
(1) Anselm Jappe. ¿Ya se volvió obsoleto el dinero?
(2) Idem.
(3) Idem.
(4) Editorial Etcétera. Un Mundo sin Dinero: El Comunismo (2da parte).
(5) Idem.

Sobre la miseria en el medio estudiantil (por la IS)

2012-01-10T07:17:00.000-08:00

La superación de las luchas parciales de sectores del proletariado que lleve al desencadenamiento de un escenario de enfrentamiento abiertamente revolucionario, será principalmente resultado del propio desarrollo de las dinámicas internas de los mismos conflictos originalmente parcelados, tendiendo a la integralidad y radicalidad de los análisis, propuestas y medios, proceso en el cual las "minorías revolucionarias" habrán aportado con la entrega de elementos teóricos/prácticos que garanticen la autonomía de clase necesaria para una efectiva emancipación humana. De esta manera, en relación al conflicto estudiantil, la actividad revolucionaria no puede centrarse en una mera denuncia de sus límites reformistas, sino en apuntar hacia su potencial autosuperación.

Hay que aclarar, en todo caso, que "no se trata de que creamos que a partir de estas movilizaciones, dotándolas con una correcta orientación o conducción, entremos de lleno a un periodo abiertamente revolucionario, sino que las entendamos como procesos necesarios para la experiencia colectiva de la clase, desde los cuales comienza a abrirse camino hacia su propia liberación" (Acerca de la comprensión comunista/anárquica de las actuales protestas estudiantiles, RAP), puesto que "tenemos claro que la revolución no se trata de la acumulación cuantitativa de experiencias similares a las actuales (muy limitadas en su forma y contenido). No es la suma de parcialidades la que de por sí se torna revolucionaria. Ante todo, se requiere de cambios cualitativos para entrar a una fase de enfrentamiento clasista abierto. Es decir, es la esencia del movimiento la que debe ser distinta. Pero esa esencia, si bien no es consecuencia directa de la mera sumatoria de experiencias aisladas, sí tiene sus raíces en el desarrollo de dichos procesos." (ib.)

Así y todo, no debe confundirse el hecho de comprenderse parte de las experiencias parciales de la clase, aportando a su superación, con la dilución de las posiciones revolucionarias dentro de los estrechos límites que ciertas luchas reivindicativas conllevan, entregándose al pantano del confusionismo bajo el pretexto de una "inserción" real. Comprender que sólo el proletariado puede liberarse de su condición misma, no equivale en ningún caso a celebrar y promover todo lo que surja desde la clase, haciendo un fetiche de la misma.

Es en este sentido -aún más cuando en estos meses presenciamos la confrontación electoral en que se baten varios trozos de la izquierda chilena para acceder a las federaciones de sus respectivas universidades, encandilados con el auge de las protestas estudiantiles del pasado año y desesperados por alcanzar su (supuesta) conducción-, que la fuerza y crudeza de las críticas expresadas en este ya clásico panfleto de la Internacional Situacionista, hace ya más de cuarenta años, nos parecen inmensamente vigentes y necesarias, pues una falsa comprensión y mistificación del medio estudiantil, que deriva en una caricaturización de la juventud, resulta dañina para proyectar luchas más profundas y fecundas.

Difundimos aquí la primera de las tres partes del texto, el que puede encontrarse íntegramente AQUÍ.

Sobre la miseria de la vida estudiantil

Internationale Situationniste

I. Hacer la vergüenza aún más vergonzosa, publicándola

Podemos afirmar sin gran riesgo de equivocarnos, que tras el policía y el sacerdote, el estudiante es en Francia el ser más universalmente despreciado. Si las razones por las que se le desprecia son a menudo falsas y revelan la ideología dominante, las razones por las que efectivamente es despreciable y despreciado desde el punto de vista de la critica revolucionaria, son rechazadas e inconfesadas. Sin embargo, los poseedores de la falsa contestación saben reconocerlas y reconocerse. Transforman este verdadero desprecio en una admiración complaciente. De este modo, la impotente intelligentzia de la izquierda (desde Les Temps Modernes a L'Exprés) se queda pasmada ante la pretendida "ascensión de los estudiantes", y las organizaciones burocráticas declinantes en la práctica (desde el Partido Comunista a la UNEF) se disputan celosamente su apoyo "moral y material". Mostraremos las razones de este interés por los estudiantes y cómo las ya nombradas organizaciones participan positivamente de la realidad dominante del capitalismo superdesarrollado, y utilizaremos este folleto para denunciarlas una a una: la desalienación no sigue otro camino que el de la alienación.

Todos los análisis y estudios realizados sobre el medio estudiantil, hasta el momento, han olvidado lo esencial. Nunca sobrepasan el punto de vista de las especializaciones universitarias (psicología, sociología, economía), y por consiguiente son fundamentalmente erróneos. Todos ellos cometen lo que Fourier llamaba ya una ligereza metódica "puesto que regularmente afecta a las cuestiones primordiales", ignorando el punto de vista total de la sociedad moderna. El fetichismo de los hechos enmascara la categoría esencial, y los detalles hacen olvidar la totalidad. Se dice todo sobre esta sociedad, salvo lo que es en realidad: comerciante y aparatosa. Los sociólogos Bourderon y Passedieu, en su investigación Los Herederos: los estudiantes y la cultura, permanecen desarmados ante algunas verdades parciales que han acabado por apoyar. Y, a pesar de toda su buena voluntad, caen de nuevo en la moral de los profesores, la inevitable ética kantiana de una democratización real por una racionalización real del sistema de enseñanza, es decir de la enseñanza del sistema. Mientras que sus discípulos, los Kravetz [1], se creen millares, compensan su amargura pequeño-burócrata por el confusionismo de una fraseología revolucionaria desacostumbrada.

La puesta en escena [2] de la reificación bajo el capitalismo moderno impone a cada uno un papel en la pasividad generalizada. El estudiante no escapa a esta ley. Se trata de un papel provisional que lo prepara para el papel definitivo que asumirá, como elemento positivo y conservador, en el funcionamiento del sistema mercantil. No es más que una iniciación.

Esta iniciación encuentra de nuevo, mágicamente, todas las características de la iniciación mítica. Permanece totalmente separada de la realidad histórica, individual y social. El estudiante es un ser dividido entre un estatuto presente y un estatuto futuro netamente separados, y cuyo límite va a ser mecánicamente traspasado. Su conciencia esquizofrénica le permite aislarse en una "sociedad de iniciación", ignora su futuro y se maravilla de la unidad mística que le ofrece un presente al abrigo de la historia. El motivo de cambio de la verdad oficial, es decir, económica, es muy fácil de desenmascarar: resulta duro mirar de frente la realidad estudiantil. En una "sociedad de abundancia", el status actual del estudiante es la pobreza extrema. Originarios en un 80 % de capas cuya renta es superior a la de un obrero, el 90 % de ellos disponen de una renta inferior a la del más simple asalariado. La miseria del estudiante está más allá de la miseria de la sociedad del espectáculo, de la nueva miseria del nuevo proletariado. En un tiempo en que una parte creciente de la juventud se libera cada vez más de prejuicios morales y de la autoridad familiar para entrar lo antes posible en las relaciones de explotación abierta, el estudiante se mantiene a todos los niveles en una "'minoría prolongada", irresponsable y dócil. Si bien su tardía crisis juvenil lo enfrenta un poco a su familia, acepta sin dificultades ser tratado como un niño en las diversas instituciones que rigen su vida cotidiana [3].

La colonización de los diversos sectores de la práctica social no hace más que encontrar en el mundo estudiantil su expresión más injusta. La proyección sobre los estudiantes de toda la mala conciencia social, enmascara la miseria y la servidumbre de todos.

Pero las razones en que se basa nuestro desprecio por el estudiante son de otro tipo. Estas no conciernen solamente a su miseria real sino a su complacencia hacia todas las miserias, su propensión enfermiza a consumir devotamente la alienación, con la esperanza, ante la falta de interés general, de satisfacer su carencia particular. Las exigencias del capitalismo moderno hacen que la mayor parte de los estudiantes sean simplemente cuadros inferiores (es decir, el equivalente de lo que en el siglo XIX era la función del obrero calificados) [4]. Ante el carácter miserable, fácil de presentir, de este futuro más o menos próximo que lo "resarcirá" de la vergonzosa miseria del presente, el estudiante prefiere volverse hacia su presente y decorarlo con encantos ilusorios. La misma compensación es demasiado lamentable como para que atraiga; los días que sigan no serán alegres y, fatalmente, se sumergirán en la mediocridad. Por ello se refugia en un presente vivido irrealmente.

Esclavo estoico, el estudiante se cree tanto más libre cuanto más lo ligan las cadenas de la autoridad. Al igual que su nueva familia, la Universidad, se tiene por el ser social más "autónomo" mientras que representa, directa y conjuntamente los dos sistemas más poderosos de la autoridad social: la familia y el Estado. Él es su hijo sometido y agradecido. Siguiendo la misma lógica del hijo sumiso, participa de todos los valores y mitificaciones del sistema, y los concreta en sí mismo. Lo que eran ilusiones impuestas a los empleados, se convierte en ideología interiorizada y conducida por la masa de futuros pequeños cuadros.

Si la antigua miseria social ha producido los mayores sistemas de compensación de la historia (las religiones), la miseria marginal estudiantil no ha encontrado consuelo más que en las imágenes más desfiguradas de la sociedad dominante, la repetición burlesca de todos sus productos alienados.

El estudiante francés, en su calidad de ser ideológico, llega demasiado tarde a todo. Todos los valores e ilusiones que constituyen el orgullo de su mundo cerrado, están ya condenados en tanto que ilusiones insostenibles, desde hace mucho tiempo ridiculizadas por la historia.

Recogiendo unas migajas de prestigio de la Universidad, el estudiante todavía está contento de ser estudiante. Demasiado tarde. La enseñanza mecánica y especializada que recibe está tan profundamente degradada (en relación al antiguo nivel de la cultura burguesa) [5] como su propio nivel intelectual en el momento en que accede a ella, con la particularidad de que la realidad que domina todo esto, el sistema económico, reclama una fabricación masiva de estudiantes incultos e incapaces de pensar. El estudiante ignora que la Universidad se haya convertido en una organización -institucional- de la ignorancia, que la "alta cultura" se disuelva al ritmo de la producción en serie de los profesores, que todos los profesores sean cretinos, los cuales en su mayoría provocarían el escándalo de los alumnos de cualquier colegio; él continúa escuchando respetuosamente a sus maestros, con la voluntad consciente de perder todo espíritu crítico a fin de comulgar mejor de la ilusión mística de haberse convertido en un "estudiante", alguien que se ocupa seriamente de adquirir un saber serio, con la esperanza de que eso le confiará las verdades últimas. Es una menopausia del espíritu. Todo lo que sucede hoy en los anfiteatros de las escuelas y facultades será condenado en la futura sociedad revolucionaria como alboroto, socialmente nocivo. En la actualidad, el estudiante hace reír.

El estudiante no se da cuenta de que la historia altera su irrisorio mundo "cerrado". La famosa "crisis de la Universidad" parte de una crisis más general del capitalismo moderno; sigue siendo el objeto de un diálogo de sordos entre diferentes especialistas. Dicha crisis traduce simplemente las dificultades de un ajuste tardío de este sector especial de la producción a una transformación de conjunto del aparato productivo. Los residuos de la vieja ideología de la Universidad liberal burguesa pierden importancia en el momento en que desaparece su base social. La Universidad ha podido disfrutar de un poder autónomo en la época del capitalismo librecambista y de su Estado liberal, que le dejaba una cierta. libertad marginal. De hecho, dependía estrechamente de las necesidades de este tipo de sociedad: dar a la minoría privilegiada que estudiaba la cultura general adecuada, antes de que alcanzara las filas de la clase dirigente de la que apenas habla salido. De ahí el ridículo de los profesores nostálgicos [6], amargados por haber perdido su antigua función de perros guardianes de los futuros amos por esa otra, mucho menos noble, de perros de pastor, siguiendo las necesidades planificadas del sistema económico, guiando las hornadas de "cuellos blancos" hacia sus fábricas y oficinas respectivas. Son ellos quienes oponen sus arcaísmos a la tecnocratización de la Universidad y continúan suministrando imperturbablemente las sobras de una cultura llamada general a futuros especialistas que no sabrán que hacer con ella.

Más serios, y por consiguiente más peligrosos, son los modernistas de la izquierda y los de la UNEF, dirigidos por los "ultras" de la FGEL, que reivindican una "reforma de estructuras en la Universidad", una "reinserción de la Universidad en la vida social y económica", es decir, su adaptación a las necesidades del capitalismo moderno. Las diversas facultades y escuelas, todavía adornadas de ilusiones anacrónicas, son transformadas de dispensadores de la "cultura general" a la medida de las clases dirigentes en fábricas de enseñanza rápida de cuadros inferiores y de cuadros medios. Lejos de oponerse a este proceso histórico que subordina directamente uno de los últimos sectores relativamente autónomos de la vida social a las exigencias del sistema mercantil, nuestros progresistas protestan contra los retrasos y desfallecimientos que sufre su realización. Son los defensores de la futura Universidad cibernetizada que ya se anuncia aquí y allí [7]. El sistema mercantil y sus modernos servidores, he aquí al enemigo.

Pero es normal que todo debate pase por encima de la cabeza del estudiante, en el cielo de sus maestros, y se le escape totalmente: se le escapa el conjunto de su vida, y, a fortiori de la vida.

Debido a su situación económica de extrema pobreza, el estudiante está condenado a un cierto modo de supervivencia muy poco envidiable. Pero, siempre contento con su papel, convierte su trivial miseria en "estilo de vida" original: el miserabilismo y la bohemia. Ahora bien, la "bohemia", lejos ya de ser una solución original, nunca es vivida auténticamente sin haber roto de forma completa e irreversible con el medio universitario. Sus partidarios entre los estudiantes (y todos se jactan de serlo un poco) no hacen más que aferrarse a una versión artificial y degradada de lo que, en el mejor de los casos, no es más que una mediocre solución individual. Merecen hasta el desprecio de las ancianas del campo. Estos "originales", treinta años después de W. Reich [8] ese excelente educador de la juventud, continúan teniendo los comportamientos erótico-amorosos más tradicionales, reproduciendo las relaciones generales de la sociedad de clases en sus relaciones intersexuales. La aptitud del estudiante para hacer un militante de cada uno, se ve frustrada por su impotencia para ello. En el margen de libertad individual permitido por el espectáculo totalitario, y a pesar de su utilización más o menos libre del tiempo, el estudiante ignora todavía la aventura y prefiere un espacio-tiempo cotidiano restringido, adaptado a él por las barreras del propio espectáculo.

Sin estar obligado, separa de sí mismo trabajo y ocio, proclamando un hipócrita desprecio por los "empollones" y los "animales de competición". Aprueba todas las separaciones y, a continuación va a gemir en los diversos "círculos" religiosos, deportivos, políticos o sindicales, sobre la incomunicación. Es tan estúpido y desgraciado que incluso llega a confiarse espontáneamente y en masa al control parapolicial de psiquiatras y psicólogos, colocados donde están por la vanguardia de la opresión moderna, y por consiguiente felicitados por sus "representantes" que, naturalmente, ven en esos "Bureaux d'Aide Psychologique Universitaire" (BAPU) (Centros de ayuda psicológica universitaria), una conquista indispensable y merecida [9].

Pero la miseria real de la vida cotidiana estudiantil, encuentra su compensación inmediata, fantástica, en su principal opio: la mercancía cultural. En el espectáculo cultural, el estudiante encuentra de forma natural su lugar de discípulo respetuoso. Cercano a su lugar de producción sin nunca tener acceso a él -el Santuario le está prohibido- el estudiante descubre la "cultura moderna" como espectador-admirador. En una época en que el arte está muerto, el estudiante continúa asistiendo con fiel asiduidad a los teatros y cine-clubs, y sigue siendo el más ávido consumidor de su cadáver congelado y distribuido bajo celofán en los supermercados, por los guardianes de la abundancia. Participa sin reserva, sin segundas intenciones y sin alejamiento. Es su elemento natural. Si las "casas de cultura" no existieran, el estudiante las habría inventado. Este verifica perfectamente los análisis más banales de la sociología americana del marketing: consumo ostentatorio, establecimiento de una diferenciación publicitaria entre productos idénticos en la nulidad (Pérec o Robbe-Grillet; Godard o Lelouch).

Desde que los "dioses" que producen u organizan su espectáculo cultural se encarnan en escena, él es su principal público, su fiel soñador. De este modo, asiste en masa a sus demostraciones más obscenas; qué otro que no sea él llenaría las salas cuando, por ejemplo, los curas de las diferentes iglesias exponen públicamente sus diálogos sin límites (semanas del pensamiento llamado marxista, reuniones de intelectuales católicos) o cuando las ruinas de la literatura vienen a constatar su impotencia.

Incapaz de pasiones reales, disfruta con polémicas desapasionadas entre las "vedettes" de la Inteligencia, sobre falsos problemas cuya función es enmascarar los verdaderos: Althusser - Garaudy Sartre - Barthes - Picard - Lefebvre - Lévi-Strauss - Halliday - Chatelet - Antoine. Humanismo - Existencialismo - Estructuralismo - Cientifismo - Nuevo Criticismo - Dialéctico-naturalismo - Cibernetismo - Planetismo - Meta-filosofismo.

En su aplicación, ese estúpido se cree vanguardia porque ha visto el último Godard, comprado el último libro argumentista [10]" o participado en el último "happening" de Lapassade. Ese ignorante toma por novedades "revolucionarias", garantizadas por "label"*, los más pálidos "ersatz" de antiguas investigaciones, efectivamente importantes en su tiempo, edulcorados con la idea de negocio. La cuestión es preservar siempre su standing cultural. El estudiante está orgulloso de comprar, como todo el mundo, las reediciones en libros de bolsillo de una serie de textos importantes y difíciles que la "cultura de masas" difunde a un ritmo acelerado [11]. Solamente que no sabe leer. Se contenta con consumirlos con la mirada.

* label: marca que ponen ciertos sindicatos en los trabajos de sus afiliados.

Su lectura preferida sigue siendo la prensa especializada que orquesta el consumo delirante de los "gadgets" culturales; acepta dócilmente sus ukases* publicitarios y hace la referencia-standard de sus gustos. L'Express y L'Observateur hacen todavía sus delicias, o bien cree que Le Monde, cuyo estilo es ya demasiado difícil para él, es verdaderamente un diario "objetivo" que refleja la actualidad. Para profundizar sus conocimientos generales, se empapa de Planète, la revista mágica que quita las arrugas y puntos negros de las viejas ideas. Con tales guías, cree participar en el mundo moderno e iniciarse en política.

* ucase o ukase: orden gubernativa injusta y tiránica que tiene su origen en el zarismo.

El estudiante, más que en ningún otro estamento, está contento de estar politizado. Sin embargo, ignora que participa a través del mismo espectáculo. De este modo se apropia de los miserables y ridículos restos de una izquierda que fue aniquilada hace más de cuarenta años, por el reformismo "socialista" y por la contra-revolución stalinista. Todo esto todavía lo ignora, mientras que el Poder lo sabe claramente y la clase obrera de un modo confuso. Participa, con una débil arrogancia, en las manifestaciones más irrisorias que no lo atraen más que a él. La falsa conciencia política se encuentra en él en estado puro, y el estudiante constituye la base ideal para las manipulaciones de burócratas fantasmas de organizaciones moribundas (desde el Partido llamado Comunista a la UNEF). Estas programan totalitariamente sus opciones políticas; toda marginación o intento de "independencia" vuelve dócilmente, tras una parodia de resistencia, al orden que ni un solo instante ha sido puesto en cuestión [12]. Cuando cree ir más allá -como esos que, por una verdadera enfermedad de inversión publicitaria se nombran JCR, cuando no son ni jóvenes, ni comunistas, ni revolucionarios-, es para adherirse a palabras de orden pontifical: Paz en Vietnam.

El estudiante está orgulloso de oponerse a los arcaísmos" de un de Gaulle, pero no comprende que lo hace en nombre de errores del pasado, de crímenes ya fríos (como el stalinismo en la época de Togliatti, Garaudy, Kruchtchev, Mao) y que de este modo su juventud es todavía más arcaica que el poder, que dispone efectivamente de todo lo necesario para administrar una sociedad moderna.

Pero el estudiante no es un arcaísmo cercano. Se cree obligado a tener ideas generales sobre todo, concepciones coherentes del mundo que den un sentido a su necesidad de agitación y promiscuidad asexuada. Burlado por las últimas febrilidades de las iglesias, se arroja sobre la antigüedad de las antiguallas para adorar la hedionda carroña de Dios y acercarse a los restos descompuestos de religiones prehistóricas que cree dignas de él y de su tiempo. Apenas se osa señalarlo pero, el medio estudiantil, junto con el de las ancianas de provincias, es el sector donde se mantiene la mayor dosis de religión profesada, y sigue siendo todavía la mejor "tierra de misión" (mientras que, en todos los otros sectores se ha eliminado o expulsado a los curas), donde los sacerdotes-estudiantes continúan sodomizando, sin esconderse, a millares de estudiantes con sus diarreas espirituales.

Ciertamente, entre los estudiantes, hay algunos con un nivel intelectual suficiente. Estos dominan sin esfuerzo los miserables controles de capacidad previstos por los mediocres, y los dominan perfectamente porque han comprendido el sistema, porque lo desprecian y se saben sus enemigos. Toman del sistema de estudios lo que tiene de mejor: las becas. Aprovechando los fallos del control, cuya propia lógica obliga actualmente y aquí, a resguardar un sector puramente intelectual, la "investigación", van a llevar tranquilamente la confusión al más alto nivel. Su desprecio manifiesto respecto al sistema va parejo con la lucidez que les permite ser más fuertes que los sirvientes del sistema y, principalmente, en el terreno intelectual. Estos de quienes hablamos, figuran ya entre los teóricos del movimiento revolucionario que se aproxima. No esconden a nadie que lo que toman tan fácilmente del "sistema de estudios" es utilizado para su destrucción. Esto es así ya que, el estudiante no puede rebelarse contra nada sin rebelarse contra sus estudios, y la necesidad de esta rebelión se hace sentir menos naturalmente que en el obrero, que se rebela espontáneamente contra su condición. Pero el estudiante es un producto de la sociedad moderna, al mismo nivel que Godard o la Coca-Cola. Su extrema alienación no puede ser negada más que por la negación de toda la sociedad. Esta crítica no puede hacerse, de ningún modo, sobre el terreno estudiantil: el estudiante, como tal, se atribuye un pseudo-valor que le prohíbe tomar conciencia de su desposesión real y, de esta forma, permanece lleno de falsa conciencia. Pero, en todas partes donde la sociedad moderna empieza a ser contestada, se dan rebeliones de la juventud que corresponden a una crítica total del comportamiento estudiantil.

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Notas:

1. Mare Kravetz, conoció una cierta notoriedad en los medios dirigentes de la UNEF; elegante parlamentario, cometió el error de arriesgarse en la "investigación teórica": en 1964 publica en Les Temps Modernes una apología del sindicalisrno estudiantil que denuncia al año siguiente en el mismo periódico.

2. Ni qué decir tiene que los conceptos espectáculo, papel, etc. los empleamos en el sentido situacionista.

3. Cuando no se le caga en la boca se le mea en el culo.

4. Pero sin la conciencia revolucionaria; el obrero no tenía la ilusión de la promoción.

5. No nos referimos al de la Escuela Normal Superior o al de los sorbonistas, sino al de los enciclopedistas o al de Hegel.

6. No atreviéndose a alienarse con el liberalismo filisteo, se inventan referencias a las inmunes universidades de la edad media, época de la "democracia de la no-libertad".

7. Cf. Internationale Situationniste, n.º 9. Correspondance avec un cybernéticien, y el opúsculo situacionista La tortue dans la vitrina, contra el neo-profesor A. Moles.

8. Ver La lucha sexual de los jóvenes y La función del orgasmo.

9. Con el resto de la población es necesario emplear la camisa de fuerza para hacerlo comparecer ante el psiquiatra en su acogedora fortaleza. Con el estudiante, es suficiente con hacerle saber que han sido abiertas avanzadas de control en el ghetto: se precipita al lugar donde se distribuyen números de visita.

10. Sobre el "gang" argumentista y la desaparición de su órgano, ver el opúsculo Aux poubelles de I'Histoire, difundido por la Internationale Situationniste en 1963.

11. A este efecto no se puede recomendar demasiado la solución -ya practicada por los más inteligentes- que consiste en robarlos.

12. Cf.: Las últimas aventuras entre la UEC y sus homólogos cristianos con sus respectivas jerarquías,

demuestran que la única unidad entre todos ellos, reside en su sumisión incondicional a sus maestros.

Amorós sobre el "decrecimiento"

2012-01-01T09:44:00.000-08:00

Una de las propuestas más difundidas en el último tiempo dentro del "ecologismo", es la del "decrecimiento". Miguel (o Miquel) Amorós critica esta nueva ideología decrecentista, entregando además varios elementos para la discusión revolucionaria tanto en el campo "ambiental", como en el de la construcción comunista en general. Si bien no podemos hacer nuestra cada afirmación de los documentos aquí reunidos, concordamos a nivel general, esto es: el conflicto ambiental no se resolverá definitivamente si no son destruidos los cimientos en los que se funda la sociedad capitalista, si no se subvierte la esencia de las relaciones que la sustentan. Por el contrario, promover el "decrecimiento" económico de la sociedad actual, entendida como un bloque a-histórico que debe meramente frenar su expansión, sin entrar en profundidad en el cuestionamiento de sus conflictos internos (de clase), o es un idealismo bastante ingenuo o, derechamente, una pretendida salida desde la clase dominante a los problemas que la existencia y crecimiento de sus mismos privilegios genera, transformando una vez más la crítica parcial en un mecanismo de ajuste del sistema. En definitiva, como afirma Amorós, no basta con "poner a dieta al capitalismo". Es su destrucción la que se requiere, hoy más que nunca con mayor urgencia. Y como parte inherente de este proceso, que sólo puede ser concebido como revolucionario, construir la comunidad humana autoemancipada.

Difundimos entonces tres textos de este autor sobre el tema: dos documentos y una entrevista. Al final dejamos también el enlace a una larga respuesta desde el campo "decrecenista" a estas críticas, la que si bien es clarificadora en algunos detalles, no hace sino que reafirmar el sentido de los comentarios de Amorós.

El trauma del decrecimiento

“Con frecuencia, nos dejamos dominar por una impresión, hasta que nos liberamos al reflexionar, y esta meditación rápida y mudable en su agilidad, penetra en el íntimo misterio de lo desconocido.”

(Kirkegaard, Diario de un S, eductor)

La sinrazón gobierna el mundo. Los individuos se relacionan a través de cosas que les imponen sus reglas desde fuera: mercancías, dinero, tecnología... En la sociedad a la que pertenecen su trabajo sirve para producir beneficios crecientes a particulares, no para satisfacer necesidades reales colectivas, por lo que aparece dominada por un tipo concreto de actividad económica: una economía de mercado cuya metástasis agota los recursos naturales, aumenta las desigualdades sociales y destruye el planeta. La separación entre el mundo tal como va y tal como debería ir es completa y el futuro prometido no merece más que desprecio. El reino de la razón apunta hacia atrás, a una edad de oro; así las formas anteriores de sociedad y Estado salen del desván como soluciones menos injustas e irracionales y se ponen de moda. Unos proponen la vuelta a estadios anteriores a la civilización urbana (primitivistas); otros, al Estado-nación y a las condiciones capitalistas de la posguerra (ciudadanistas); finalmente, otros, mediante la agricultura biológica, el “comercio justo” y la “banca ética”, quieren regresar a la fase inicial del capitalismo, la de la separación del valor de uso y el valor de cambio, del trabajo concreto y el trabajo abstracto (neorrurales).

Una sociedad de clases pulverizadas que existe como objeto del capital

La etapa desarrollista o fordista del capitalismo produjo fenómenos de desclasamiento entre los trabajadores que se acentuaron con la reestructuración productiva que la concluyó; la mundialización hizo lo propio con las clases medias, tras precipitarlas en el abismo del crédito. El relevo generacional del proletariado y la mesocracia se horroriza ante la amenaza de exclusión, el destino de formar parte de la masa que la economía no necesita debido a la alta productividad y a la explotación intensiva de los obreros de los países “emergentes”. No obstante, la voluntad de reorganizar la sociedad según normas diferentes, el deseo de un cambio en la manera de aprender, producir y consumir que hoy se manifiesta esporádicamente en los llamados “movimientos sociales”, no lleva la impronta de la acción proletaria. La clase obrera ha perdido la memoria, y con ello, sus maneras y su ser. La iniciativa pertenece a los pequeños burgueses desclasados, a los estudiantes, empleados, funcionarios, y, en general, a los grupos sociales en el filo de la proletarización, los perdedores de la mundialización. El oscurecimiento del antagonismo de clase producto de la derrota obrera, sumado a la evidencia de la crisis ecológica, permite que se presenten como representantes de intereses generales, fabricándose para la ocasión un pensamiento recuperado de fragmentos críticos anteriores frutos de luchas reales. Confeccionan una ideología, una salsa de ideas completamente desligada tanto de su origen como de la acción, que refleja las ambigüedades de la idiosincrasia perdedora, sentada entre dos sillas, y que viene caracterizada por la negación del conflicto clasista, el rechazo de las vías revolucionarias, la confianza en las instituciones y la indiferencia ante la historia, detalles estos que confieren a la protesta un nuevo estilo en las antípodas de la pasada lucha de clases. En efecto, para los perdedores el capitalismo no es un sistema donde los individuos se relacionan a través de cosas y sobreviven sometidos al trabajo y esclavizados por el consumo y las deudas, algo que nació en un momento dado y puede desaparecer en otro; tal sistema no se desprende de una determinada relación social derivada de la propiedad privada de los medios de producción, sino que es “una creación de la mente”, un estado mental cuyo “imaginario” hay que descolonizar con ejercicios espirituales. Hay pues que alejarse de situaciones traumáticas, olvidarse de tomar bastillas y asaltar palacios de invierno, y sumergirse en ambientes “relacionales” donde dominen condiciones psicológicas apacibles y familiares, que alguien ha llegado a calificar de “femeninas”. En el polo opuesto a Mayo del 68, uno no tiene más ganas de hacer el amor cuando más se enfrenta con la policía, ni encuentra la playa debajo de los adoquines. La barricada no abre el camino. Eso seguramente es cosa de machotes, un modo de hacer demasiado “masculino”. El método “convivial” no busca combatir porque no reconoce enemigos; se basa en trastocar la actitud de las personas - desde luego, no hechas de historia, sólo rellenas de “imaginario”-- no con el trabajo de la negación, sino con el buen rollo evangelizador.

La crisis principal es crisis de la conciencia de clase

De acuerdo con el idealismo mesocrático el mundo es irracional e injusto porque no ha sido gobernado de forma adecuada, al no proporcionársele a la humanidad una verdad definitiva, o no desvelársele una “ley natural” como por ejemplo la del decrecimiento, fácilmente condensada en las ocho “erres” de Latouche. El antagonismo violento entre clases aparece apaciguado y semidisuelto en múltiples oposiciones menores: consumismo y frugalidad, despilfarro y ecoeficiencia, mundial y local, desperdicio y reciclaje, alimentación industrial y autoproducción, coche privado y bicicleta, crecimiento y decrecimiento, ying y yang. La ruta de una parte a la otra ha de ser recorrida con simplicidad y sin traumas; el nuevo orden será implantado lejos de las masas, paulatinamente y desde fuera, mediante la pedagogía y el ejemplo, gracias a experiencias marginales austeras y reformas fiscales. El decrecimiento es para sus seguidores la verdad “más verdadera”, por lo que será suficiente aplicarla en pequeñas dosis y “articularla políticamente” para que su virtud conquiste el mundo. Como verdad absoluta no está sujeta al espacio ni al tiempo, no es vista como un producto histórico gestado en etapas anteriores de la crisis capitalista, responsable de una evolución determinada de las clases sociales y de sus conflictos. Sin embargo la memoria nos aclara el sentido de la aventura decrecentista en busca del reino idealizado de la clase media decadente. Para empezar, el decrecentismo no aporta nada nuevo. En sí es una mezcla de bioeconomía, indigenismo y ciudadanismo. De la primera extrae su principio económico; del segundo, su principio social, la “convivencialidad”; del tercero, su principio político. Por supuesto, el decrecimiento es una “propuesta abierta a una gran diversidad de experiencias y corrientes”; no son lo mismo Enric Duran y los anarcosindicalistas, que Attac, los posestalinistas o la cohorte oenegera. Pero precisamente debido al hecho de no desprenderse de una praxis social concreta sino haber nacido en una mesa de expertos y profesores –cosa que reafirmaría más todavía su naturaleza ideológica-- el remedio del decrecimiento sirve lo mismo para un roto que para un descosido. Los más avispados se inspiran en la autoorganización de barriadas marginales de conurbaciones tercermundistas como La Paz, Oaxaca o Niamey, pero hay quien señala a Cuba como ejemplo de lo que significa mantenerse “dentro de los parámetros de sostenibilidad”. Con ese modelo no es de extrañar que al proyecto decrecentista se apunte “el mundo de los partidos comunistas”, mundo parásito por excelencia, subrayando así uno de los aspectos más sospechosos, acontecimiento del que se felicitan Carlos Taibo y Fernández Buey. En una atmósfera convivencial, cuanto más seamos, más reiremos: el decrecimiento es igual de compatible con el marxismo ecléctico y positivista de los universitarios que con la teología de la liberación o el municipalismo libertario. Cualquiera puede interpretarlo a su conveniencia, poner el acento en unas ideas y desechar otras, darle un toque particular o pasarlo por el cedazo, sin que por ello quede oculto su función reaccionaria en tanto que falsa conciencia de la realidad de unas clases en migajas.

No way out

Todos los partidarios del decrecimiento hablan de salirse de la economía, aunque la forma de dar el paso no pase por una revolución, ni tan sólo por una hecatombe económica. Sin que pase por una salida. La destrucción del capitalismo no es la condición previa del cambio. Éste ha de ser “civilizado”, pasando por la puerta, no rompiéndola, con el inapreciable auxilio de la informática e internet, herramientas “conviviales” que “atacan el reino de la mercancía” (Gorz) y nos ayudan a crear “espacios autónomos convivenciales y ahorrativos” repletos de “bienes relacionales”, gracias a cuyo atractivo quedará nuestro imaginario descolonizado. No se trata pues de sustituir un sistema por otro, y menos con violencia, sino de crear un sistema bonito dentro de otro malo, que conviva con él. Cuando los decrecentistas hablan de salir del capitalismo, la mayoría de las veces se refieren a salir del “imaginario capitalista”. A un cambio de mentalidad, no de sistema. Es más, piensan que este otro cambio, que comportaría la destrucción de la democracia burguesa, la socialización de la producción, la eliminación del mercado, la abolición del salario y la desaparición del dinero, engendraría “el caos”, algo “insostenible” que además tendría el defecto de no terminar con el “imaginario dominante.” Estamos muy lejos de caminar hacia lo que en otra época se llamó socialismo o comunismo. Lo que se pretende es más sencillo: poner a dieta al capitalismo. No cabe la menor duda de que sus dirigentes, estimulados por el éxito de una “economía solidaria” a la que el Estado ha transferido suficientes medios, y, forzados por el agotamiento de los recursos y la escasez de energía barata, se van a convencer de la necesidad de entrar “en una transición socio-ecológica hacia menores niveles de uso de materias primas y energía” (Martínez Alier). Los millones de parados que engendraría dicha transición habrían de coger el ordenador y marchar al campo, recipiente de un sinfín de “nuevas actividades”, medida que fluiría de un “ambicioso programa de redistribución” incluyendo una “renta de ciudadanía” (Taibo), al alcance solamente de las instituciones estatales. En tanto que tentativa de salirse del capitalismo sin abolirlo, al pasar a la acción y entrar en el terreno de los hechos, los decrecentistas confluyen con el viejo y abandonado proyecto socialdemócrata de abolir el capitalismo sin salir nunca de él. Si acabar con el capitalismo de forma abrupta es una forma de “decrecimiento traumático” que va contra el “decrecimiento sostenible” (Cheynet), qué decir tendría acabar con la política. Aunque no haya más política que la que sigue los designios de la economía, y, por lo tanto, del crecimiento, no se concibe otra manera de “implementar” las medidas necesarias de cara a una “transición igualitaria hacia la sostenibilidad” que la de “recuperar protagonismo como comunidades políticas” (Mosangini), por ejemplo, mediante “una propuesta programática ante las elecciones” (Jaime Pastor). Así pues, los decrecentistas podrán cuestionar el sistema económico que han renunciado a destruir, pero nunca cuestionarán sus subproductos políticos, los partidos, el parlamentarismo y el Estado, instrumentos conviviales y espirituales donde los haya. Aunque en casa la boca se les llene con lo de “recobrar espacios de autogestión”, de puertas afuera claman por el engendro de la “democracia participativa”, es decir, por la vigilancia y asesoría de las instituciones y constructoras en materia de urbanización e infraestructuras, al objeto de conjurar las protestas radicales en defensa del territorio.

El Estado es el aparato mediador entre el capital en su conjunto y los capitales particulares

Del ciudadanismo, la ideología del decrecimiento conserva intactos el pánico a los conflictos, el amor a las nuevas tecnologías y la adhesión al Estado “democrático”. Los ciudadanistas han circulado antes por la carretera estatista en sus demandas de tasación y regulación financiera. En los países llamados democráticos porque ocultan su totalitarismo, un pretendido sujeto emerge de las ruinas del proletariado: la “ciudadanía”. Éste es el disfraz con que la lumpenburguesía se sirve para presentar la cuestión social no como respuesta a las prácticas de una clase dominante propietaria del mundo, sino como un problema de impuestos y de derechos civiles, efectivamente bloqueados o recortados por leyes de excepción necesarias para el funcionamiento de la economía, que es de manera progresiva una economía de guerra. La acción ciudadana no consistirá en suprimir las diferencias de clase, igualar la remuneración de los funcionarios, impugnar la existencia de las jerarquías y menos aún en reivindicar una expropiación generalizada; consistirá sencillamente en “repolitizar la esfera pública y recordar a los consumidores que son por encima de todo ciudadanos” (Jorge Reichman). Afirmar rotundamente que otro capitalismo es posible, reclamando al Estado como buenos votantes nuevas leyes que garanticen los derechos conculcados y una nueva fiscalidad que repare los daños provocados en la sociedad y el medio ambiente. Para los ciudadanistas, ni la política ni el Estado tienen carácter de clase y forman parte del mecanismo de explotación, sino que son espacios neutros susceptibles de ponerse al servicio de intereses comunes con tal que sean controlados por observatorios y comisiones de seguimiento. Ante esa convicción inamovible, el alboroto y la algarada que acompañan a las movilizaciones no resultan argumentos “que pesen en el debate” y han de condenarse en favor de las manifestaciones pacíficas y festivas, del diálogo con los poderes y de las elecciones.

A pesar de las diferencias, no existe una contradicción mayor entre la ideología ciudadanista y la del decrecimiento, sino una continuidad lógica. Las dos traducen la mentalidad de las clases medias en dos etapas distintas del capitalismo. El ciudadanismo se correspondía con un periodo expansivo, donde había especulación para todos. Las clases medias ciudadanas no escupen en la mano que les presta dinero; por eso eran optimistas y contrarias a contestar una economía que parecía funcionar; sólo era cuestión de moralizarla con regulaciones y controles institucionales preferentemente en manos de la “izquierda real”. No querían modificar el sistema político, sino renovar los contenidos de los programas; soldar el partido del Estado. Para mejor precisar estos objetivos, se negaron a constituirse en partido, diluyeron su keynesianismo y de estar “contra la globalización” se fueron a “otra globalización”. Mientras tanto, el único decrecimiento que hubo fue el de la conciencia social. Cuando el panorama se volvió negro, el rosario de crisis financieras, bursátiles e inmobiliarias donde desembocó la expansión burbujeante de la economía tuvo consecuencias funestas para la “ciudadanía”, fuertemente endeudada y con el imaginario puesto en una segunda residencia y unas vacaciones en Cancún. Por primera vez en muchos años hubo decrecimiento, pero en forma de recesión económica, no de imaginario liberado. La factura de las crisis no se detuvo en los que pagan siempre sino que llegó hasta el empresariado, al que también se le cerró el crédito. Las bolsas de excluidos y morosos se dispararon. El temor a situaciones como las del “corralito” argentino se hizo palpable. El retorno de un Estado fuerte tapando los agujeros con fondos y creando trabajo se impuso como solución. El discurso del cambio climático sacó fuera del baúl de los horrores a la energía nuclear. El “peak” de la producción petrolífera puso en marcha el negocio de las energías renovables. La misma clase dominante tuvo que reconsiderar la “alternativa” del keynesianismo y la industria verde, única posibilidad de crecimiento inmediato. El capitalismo viraba seriamente hacia el desarrollismo “sostenible”, auxiliado por un ecologismo que no se propuso desafiarle, un ecologismo pues inoperante ecológicamente. Un cambio de paradigma capitalista de tal magnitud, o dicho más exactamente, un estado de excepción ecológico, primer capítulo de una economía de guerra, acarreaba importantes alteraciones en la producción, el consumo y la manera de vivir, cambios que afectaban a las clases perdedoras. Había llegado el momento de salirse de un determinado tipo de capitalismo y permitirse el lujo de declararse anticapitalistas.

La destrucción y reconstrucción del planeta forma parte del proceso de valorización capitalista

Ante una clase media arruinada, millones de parados y unas perspectivas económicas realmente belicosas, el proyecto ciudadanista resultaba ridículamente moderado. El capitalismo se adelantaba al fomentar un Estado verde dentro de una economía verde. El catastrofismo ecologista había encontrado padres adoptivos en las instancias dirigentes del más alto nivel, enriqueciendo el lenguaje de Estado. Reaparecieron jerarcas partidarios de poner límites, incluso, a largo plazo, de ir hacia un capitalismo sin crecimiento, tal como recomendaron los expertos del Club de Roma hace casi cuarenta años. Los medios decrecentistas recibieron un aluvión de adherentes con ganas de marcha; de ahí las presiones para abandonar el debate entre expertos (a fin de “ejercer la ciudadanía”) y el individualismo (o el “decrecimiento en una sola aldea”), bien creando un partido político o en su defecto un “movimiento”, bien proponiendo nuevas instituciones y profesiones. Por ahora los nuevos horizontes de la economía y de la política no convergen con “el programa reformista de transición” del decrecimiento, todavía en mantillas, pero sin duda acercan posiciones. Los dirigentes capitalistas son conscientes de que incorporar criterios de sostenibilidad a la gestión económica es la mejor garantía para la supervivencia de las empresas. Los objetivos de un programa patronal como el llamado “Responsabilidad Social Corporativa” son “integrar los aspectos económicos, sociales y medioambientales en la actividad empresarial e incluirlos en su estrategia.” Uno creería estar leyendo Le Monde Diplomatique. Por otro lado las decisiones empiezan a regresar a la esfera del Estado, recobrando éste en parte la facultad de definir los intereses generales, lo que renueva con mayor realismo las esperanzas decrecentistas de un “control democrático de la economía por la política”. Un entendimiento con el orden es posible. Empresarios, políticos y fans del decrecimiento, unos quedándose dentro sin salirse, otros saliéndose fuera sin quedarse, coinciden a grandes rasgos en poner atención al metabolismo de la economía y gravar las pérdidas del ecosistema “sin mermar el bienestar de los empleados.” De acuerdo pues en el refuerzo de los controles, en la necesidad de pagar la “deuda de carbono”, en la difusión de las nuevas tecnologías, en el aumento de la inversión pública, en el reciclado de basuras, en la gestión “democrática” del territorio y, sobre todo, en la aceptación de determinadas restricciones al consumo, que habrá de basarse no ya en la abundancia, sino en el racionamiento (por ejemplo, energético). Desde cualquier ángulo, las soluciones pasan por disciplinar a los individuos en tanto que consumidores, reeducándolos en el ahorro, la austeridad, el reciclaje y el pago de tasas académicas e impuestos mayores. En tanto que automovilistas, financiándoles la compra de coches menos contaminantes, pero obligando a pagar peajes por acceder a los centros de las conurbaciones y trabando al estacionamiento. Y también en tanto que trabajadores, preparándolos para el reparto de trabajo, la reducción salarial, la recolocación en medio rural y el ocio creativo. Finalmente, la necesidad de mantener a sectores enteros de excluidos del mercado laboral revaloriza experiencias marginales como cooperativas, huertos urbanos, desescolarización, entretenimiento comunitario, trueque, movilidad sostenible, etc.; es decir, garantiza la existencia de una economía marginal tolerada e incluso protegida, un “tercer sector” al que se transfiere por las vías fiscal y administrativa un pedacito de los beneficios de la economía “real”.

Violencia anticapitalista o destrucción de la especie Humana

Muchas ideas expuestas en los papeles decrecentistas son interesantes y comprensibles en un contexto de rebeldía, y aún se entienden mejor en las obras de los autores originales de donde fueron recuperadas. No forman un conjunto coherente, puesto que su base social no es coherente. Dada la “diversidad” de personajes, colectivos y sectores presentes, en distintos niveles de compromiso con la dominación, la mediación a través de la práctica se produce en la confusión y la arbitrariedad. Todos tienen en común el huir de ese factor esencial de conocimiento que es la revuelta. Todos temen al trauma de la revuelta. El decrecimiento es un paraguas bajo el que se cobijan posturas imposibles de unificar: unas se limitan a acampar en los prados de la pedagogía, otras insisten en preñar la política y el sindicalismo, y el resto obedece a la llamada de la tierra. Cada posicionamiento refleja los intereses concretos de un determinado grupo social, distintos e incluso opuestos a los de los otros grupos, puesto que la clase en la que se insertan no es una auténtica clase, sino un montón de pedazos de otras. La Historia muestra suficientes ejemplos de la única materia que puede reunir tal tipo de fragmentos: el miedo. Un movimiento sin intereses claros y con la estrategia por definir, impulsado por el pánico, no puede funcionar más que al servicio de otros intereses, estos por supuesto bien visibles, y como parte de otra estrategia, perfectamente definida: en ausencia de un movimiento revolucionario real, mandan los intereses y la estrategia de la clase dominante.

Son encomiables muchos experimentos de desvinculación, reivindiquen o no reivindiquen el decrecimiento, pues en las épocas sombrías tienen la fuerza del ejemplo, a condición, eso sí, de presentarse como lo que son, modos de sobrevivir más llevaderos, de coger aliento si cabe, pero nunca panaceas. Son un comienzo pues la secesión es hoy la condición necesaria de la libertad. Sin embargo, ésta no tiene valor sino como fruto de un conflicto, o sea, unida a la subversión de las relaciones sociales dominantes. Constituyendo una especie de guerrilla autónoma. La relación con los combates sociales y la práctica de la acción directa es lo que confiere el carácter autónomo al espacio, no su existencia en sí. La ocupación pacífica de fábricas y territorios abandonados por el capital podrá resultar a veces loable pero no funda una nueva sociedad. Los espacios de libertad aislados, por muy meritorios que parezcan, no son barreras que impidan la esclavitud. No son fines en sí mismos, como no lo eran los sindicatos en otros periodos históricos, y difícilmente pueden ser instrumentos para la reorganización de la sociedad emancipada. Durante los años treinta fue cuestionado ese papel, atribuido entonces a los sindicatos únicos, porque se le suponía reservado a las colectividades y a los municipios libres. El debate merece recordarse, sin olvidar que, a la hora de la verdad, la autonomía de cada institución revolucionaria, sindicatos incluidos, fue asegurada por la presencia de milicias y grupos de defensa. Pero hoy las cosas son diferentes; la emancipación no va a nacer de la apropiación de los medios de producción sino de su desmantelamiento. Las zonas relativamente segregadas hoy en día existen precisamente porque son frágiles, porque no son una amenaza, no porque constituyan una fuerza. Y sobre todo, porque no sobrepasan los límites del orden: en Francia, la mayor aportación del millón de neorrurales no ha sido otra que “votar a la izquierda”. Al fin y al cabo, también son contribuyentes. Los islotes autoadministrados no transforman el mundo. La lucha, sí. No estamos en la época de los falansterios y las icarias. La democracia directa y el autogobierno han de ser respuestas sociales, la obra de un movimiento nacido de la fractura, de la exacerbación de los antagonismos sociales, no del voluntarismo campañil, y no han de producirse en la periferia de la sociedad, lejos del mundanal ruido, sino en su centro. El espacio será efectivamente liberado cuando un movimiento social consciente lo arrebate al poder del Mercado y del Estado, creando sólidas contrainstituciones en él. La salida del capitalismo será obra de una ofensiva de masas o no será. El nuevo orden social justo e igualitario nacerá de las ruinas del antiguo, puesto que no se puede cambiar un sistema sin destruirlo primero.

Extraido de la publicación Libre Pensamiento, número 63, invierno 2010.

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Crecimiento y decrecimiento

Hablar de crecimiento y decrecimiento es lo mismo que hablar de capitalismo y anticapitalismo, pues el capitalismo es la única formación económica que no se basa únicamente en la obtención de beneficios, sino en la obtención creciente de los mismos. Los frutos de la explotación capitalista no se emplean principalmente en dispendios sino que se convierten en capital y se reinvierten. De este modo el capital crece, se acumula sin cesar. El crecimiento es la condición necesaria del capitalismo; sin crecimiento el sistema se desmoronaría. Es el indicador del funcionamiento normal de la sociedad; es por tanto un objetivo de clase. Desde que la burguesía es consciente de los fundamentos de su poder, la expansión es su bandera; no obstante, hasta 1949 el crecimiento no se define como política general de Estado, en el famoso discurso de Truman. El capitalismo ya se había vuelto más técnico, más dependiente de la tecnología, más americano. La ideología basada en el crecimiento económico como panacea, el desarrollismo, se convertirá en el eje de todas las políticas nacionales, tanto de derechas como de izquierdas, tanto parlamentaristas como dictatoriales. La primacía del crecimiento económico sobre el objetivo político caracterizó durante los años cincuenta y sesenta los discursos de los representantes de la dominación. La libertad fue asimilada a la posibilidad de un mayor consumo, del acceso a un mayor número de mercancías, gracias al crecimiento. Y quedó garantizada por los pactos sociales de posguerra entre las administraciones, los partidos y los sindicatos, al permitir el pleno empleo y la mejora del poder adquisitivo de los trabajadores asociada a la productividad.

La vacuidad de una vida entregada al consumo y manipulada por la industria cultural fue puesta de manifiesto por la revuelta juvenil de los sesenta, que afectó las capitales de los países llamados «desarrollados»: los jóvenes insatisfechos no querían una vida donde el no morir de hambre se cambiaba por la certeza de morir de hastío. Los disturbios del gueto negro americano añadieron nuevo combustible al fuego de la rebeldía. Los excluidos de la abundancia demostraban su rechazo mediante el saqueo y la destrucción de mercancías. Esa revuelta nihilista encontró su teoría en Mayo del 68. Pero eso no fue todo. El propio sistema empezó a ser cuestionado desde dentro por especialistas disidentes, concretamente desde el campo de la teoría económica y desde el ambientalismo. Rachel Carson fue la primera en advertir de la amenaza que para la vida en la Tierra significaba la producción industrial. Los economistas N. Georgescu-Roegen, H. Daly o E. J. Misham (el primero en escribir de "Los costes del desarrollo" en 1969), daban un enfoque «físico» y holístico a su disciplina, considerando el mundo como un sistema cerrado, una «nave espacial Tierra» donde todo está relacionado con todo y todo tiene un coste. Según un artículo histórico de Kenneth Boulding escrito en 1966, en la economía del cowboy la medida del éxito la proporcionan la producción y el consumo, mientras que en la economía del «astronauta» el éxito corresponde a la conservación del medio. Sin embargo, el crecimiento inherente a la primera se alimenta con su degradación, bien visible a partir del punto en que la destrucción domina sobre lo demás (cuando la capacidad del planeta en soportar desperdicios queda superada). Contaminación, aditivos químicos, lluvia ácida, residuos, explosión demográfica, urbanismo depredador, motorización, turismo, etc., problemas que revelaban el desequilibrio biológico del planeta, fueron planteados y debatidos muy tempranamente. Por entonces, Barry Commoner, en El círculo se cierra, y Edward Goldsmith, desde la revista The Ecologist, criticaron el desarrollo tecnológico unilateral, la dilapidación irreparable del «capital natural» y el impacto negativo creciente de la industria moderna sobre los ecosistemas, la salud y las relaciones sociales. Científicos como J. Lovelock y L. Margulis formularon la «hipótesis Gaia» sobre el planeta como sistema autorregulado, y revelaron por primera vez el aumento del efecto invernadero debido a los vertidos gaseosos a la atmósfera de la industria y la circulación motorizada. Otro experto, Donella Meadows, del MIT, a instancias del Club de Roma redactó un informe titulado Los límites del crecimiento para la Conferencia de Estocolmo (1972), que planteaba la contradicción irresoluble entre un desarrollo infinito y unos recursos naturales finitos. La expansión económica desorganizaba la sociedad y obligaba a multiplicar las jerarquías y los controles. Se efectuaba en detrimento de la ecosfera y de mantenerse iba a terminar agotando los recursos. Cualquier política económica había de contar con el medio ambiente si de verdad quería saber los costes reales. Además, el aumento exponencial de la población acabaría provocando una crisis alimentaria (como decía Malthus) y en un siglo se llegaría al colapso social y a la desaparición de la vida. La solución residiría en un «crecimiento cero». Recordando la recomendación de Stuart Mill, una economía estacionaria restablecería el equilibrio entre la sociedad industrial y la naturaleza. Finalmente, Goldsmith y un grupo de colaboradores publicaron en 1972 un Manifiesto para la supervivencia que retomaba y sistematizaba las críticas anteriores. Su mensaje: economía y ecología debían reconciliarse, para dar lugar a formas sociales estables, autárquicas, descentralizadas.

Las críticas que resaltaban el papel menospreciado de la naturaleza en la historia social fueron ignoradas por casi todos los contestatarios con la salvedad honrosa del anarquista Murray Bookchin, porque primeramente cuestionaban el dogma del desarrollo de las fuerzas productivas, la base sagrada del socialismo. Y en segundo lugar, porque lejos de pretender un cambio revolucionario tratando de agrupar a una mayoría tras un programa antidesarrollista radical, no aspiraban sino a convencer a los gobernantes, empresarios y políticos del mundo de la necesidad de hacer frente a los hechos denunciados, con medidas que no iban más allá de los impuestos, las multas y las subvenciones. Los científicos y demás expertos eran víctimas de su posición de clase subalterna y auxiliar del capitalismo, que no cuestionaban en absoluto, por lo que cerraban los ojos ante las consecuencias раra la acción de sus objeciones al crecimiento y negaban su anticapitalismo esencial. Limitándose а ejercer su función de consejeros, cometían el еггor de confiar en los dirigentes, o sea, en los responsables del deterioro planetario que ellos mismos ha denunciado. El movimiento ecologista arrastrará siempre ese pecado de origen y en los ochenta los proyectos «verdes» confluirán con las innovaciones capitalistas. La huida neoliberal hacia delante en el crecimiento y la degradación -encarecimiento del petróleo, Bhopal, Chernóbil, las dioxinas, el agujero de la capa de ozono, la polución, etc. — confirmó la pertinencia de las críticas y el fracaso del desarrollismo sin trabas convirtió al ecologismo la mayoría dirigente. El concepto de «desarrollo sostenible» del informe Bruntland (1987), presentado por la Comisión Mundial sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo, y sobre todo, por la Conferencia de Río (1992), marcaría la fusión de la ideología ecologista con el capitalismo, aceptada en primer lugar por los partidarios de la regulación estatal de crecimiento, la vieja «izquierda». En realidad se trataba de preservar el desarrollo, no la sostenibilidad. De administrar la nocividad, no suprimirla. Para ello se buscaba la armonización del medio ambiente con la economía de mercado. La capa de ozono y el modo de vida consumista podían ser compatibles merced a una nueva contabilidad que incluyera el coste ambiental. El mercado beneficiaría la producción «limpia» y castigaría la contaminante. El reciclaje sería premiado y la basura, penalizada. No obstante, la Conferencia de Kyoto sobre el cambio climático (1997) рuso de manifiesto las dificultades insalvables que presentaba el proceso de reconversión ecologista de la producción y el consumo. A pesar de la aparición de un negocio ambiental cada vez más importante y del ahorro que significaba el desguace de los servicios sociales del Estado, el mercado no podía hacerse cargo de dicha transformación por ser onerosa para las industrias. Medidas elementales como los topes a la emisión de gases ponían en peligro el crecimiento puro y duro, pilar central del sistema capitalista actual. La solución encontrada, la globalización de los intercambios, y su consecuencia primera, la deslocalización de las industrias y el incremento exponencial del transporte, caminaba en la dirección contraria. Exigía que la agricultura intensiva siguiese alimentando al mundo, esta vez con ayuda de la ingeniería genética, que la industria química determinara el metabolismo humano, que los niños asiáticos trabajasen en fábricas y que el TAV acuchillase Europa. Otro tanto se diría de la energía nuclear o de los transgénicos. Si el crecimiento destructivo necesitaba la cobertura ecológica, la destrucción había de presentarse como el acto ecológico por excelencia.

En diciembre de 1912, seis años antes de ser asesinada por la soldadesca de un gobierno socialdemócrata, Rosa Luxemburg publicaba un controvertido libro, La acumulación del capital, donde afirmaba la reproducción ampliada de capital, o sea, el «crecimiento», no podía asegurarse sin que entrasen en la órbita mercantil los sectores atrasados de los países modernos y la población del resto del mundo que se desenvolvía en economías precapitalistas o de capitalismo incipiente. Para el mundo capitalista era vital la existencia de un mundo exterior, fuente de consumidores, materias primas y mano de obra barata. Las dificultades que el proceso podía tener se solucionaban a la fuerza: «En los países de ultramar, su primer gesto, el acto histórico con que nace el capital y que desde entonces no deja de acompañar ni un solo momento a la acumulación, es el sojuzgamiento y la aniquilación de la comunidad tradicional. Con la ruina de aquellas condiciones primitivas, de economía natural, campesina y patriarcal, el capitalismo europeo abre la puerta al intercambio de la producción de mercancías, convierte a sus habitantes en clientes obligados de las mercancías capitalistas y acelera, al mismo tiempo, en proporciones gigantescas, el proceso de acumulación, desfalcando de un modo directo y descarado tesoros naturales y las riquezas atesoradas por pueblos sometidos a su yugo.»

Quizás por contradecir a Marx el libro fue olvidado, pero su punto de vista fue repetido en los setenta por determinados críticos, que tenían en común el haber sido altos funcionarios -Ivan Illich, de la Iglesia; Francois Partant, de las finanzas francesas; Fritz Schumacher, de la industria inglesa- implicados en programas de desarrollo del «Tercer Mundo», y el hecho de postular, a diferencia de los ecologistas, el abandono del capitalismo. En efecto, libros como La convivencialidad (Illich), El final del desarrollo (Partant), Lo pequeño es hermoso (Schumacher) o El manual completo de la autosuficiencia (John Seymour), denunciaban la ausencia de relación entre prosperidad económica y bienestar social, rechazaban el productivismo, las nuevas tecnologías, los sistemas burocráticos y autoritarios, el consumo de masas, los monocultivos, los pesticidas y fertilizantes químicos, el urbanismo desbocado, etc., y propugnaban la economía vernácula basada en lazos comunitarios, la descentralización, la tecnología tradicional, la diversidad de cultivos y los abonos naturales, el autoabastecimiento, la reducción del tamaño de las ciudades... Eso comportaba en teoría la ruptura con al menos dos aspectos esenciales del marxismo (y del sindicalismo revolucionario): la sociedad plenamente industrializada como alternativa emancipadora, o sea, el despliegue ilimitado de las fuerzas productivas socializadas como condición elemental de una sociedad libre, y el papel de la clase obrera fabril en la liberación de las servidumbres capitalistas, es decir, la función del proletariado industrial -con su ética del trabajo y su docilidad sindical- como agente histórico y sujeto revolucionario. Puesto que la libertad dependía de la estabilidad de los ecosistemas dentro de los cuales se insertaba, no podía nacer ésta de un desarrollismo socializado universal sino de un retorno a la colectividad autosuficiente y a la producción local; surgiría no de la toma de los medios de producción capitalistas, sino de su desmantelamiento. No debían asegurarse un mayor consumo y por lo tanto una producción mayor, sino su subsistencia material. Sus necesidades habían de definirse en función de los recursos, no en función del poder adquisitivo. Para eso no tenían que organizar de otra manera la misma sociedad, sino transformarla de abajo arriba, abolir todas las dependencias, destruir la maquinaria que obligaba a la jeraquía, a la especialización y al salario. En la sociedad convivencial ninguna actividad impondría a quien no participara en ella un trabajo, un consumo о un aprendizaje. La sociedad organizada de modo autónomo y horizontal debería dominar las condiciones de su propia reproducción sin alterarse. Los intercambios no podían comprometer su existencia. Una sociedad así había de ser una sociedad donde el tejido social sustituyera al Estado, controlando su tecnología y prescindiendo del mercado. Siguiendo el hilo del discurso, a fin de alcanzar una sociedad de ese tipo -añadimos nosotros- los obreros habrían de luchar no para colocarse mejor o simplemente mantenerse en el mercado del trabajo, sino para salirse de la economía. Tenían que destruir las fábricas y las máquinas, no autogestionarlas. Y, puesto que en el capitalismo contemporáneo el consumo prevalece sobre la producción, el terreno del conflicto residiría menos en los lugares de trabajo que de la vida cotidiana. Este combate requeriría la voluntad de vivir de otra manera, por lo que no podía ser asumido por asalariados satisfechos y consumistas. Los destinados a hacerlo serían los trabajadores precarios, los inmigrantes, los parados, los automarginados -los excluidos en general- actuando no en el marco de la producción capitalista, sino al margen, es decir, con un pie fuera del sistema, y por consiguiente, más proclives a colocarse, mediante la autoorganización y el autoconsumo, en una perspectiva de debilitamiento de la economía y del Estado. En los países «desarrollados» el grado de exclusión es mínimo, aunque crece, pero en los países que los dirigentes llaman «subdesarrollados» los excluidos son legión.

La destrucción del medio obrero en los ochenta es responsable de que esta crítica permaneciese anclada en los medios que le dieron origen y de que quince años más tarde fuera recuperada por los ideólogos del decrecimiento. En el campo de la radicalidad, apenas podemos citar reflexiones en ese sentido: Bookchin, Freddy Perlman, Theodore Kaczinski, L’Encyclopédie des Nuisances, Fifth Estate… Lo menos que puede decirse de aquellos medios es que no eran los más apropiados para expurgar dicha crítica de contradicciones y difundirla. De acuerdo con ella, la reproducción ampliada de capital y de la fuerza de trabajo estaba asegurada por el crecimiento, pero no así la reproducción del medio que proveía de recursos, ni tampoco de la sociedad en su conjunto. Entonces, cabía preguntarse si los conflictos que forzosamente han de derivar del deterioro ambiental, las catástrofes y la descomposición social, favorecerían una transformación del sistema o, en otras palabras, si permitirían la emergencia de una alternativa creíble. La ideología del decrecimiento pretende ser esa alternativa.

El nombre es una simple etiqueta tomada de Georgescu-Roegen. En principio consiste en un conjunto aparentemente coherente de ideas como las que podemos encontrar en Illich, Partant, Mumford o en The Ecologist, elaborado por expertos desde instancias de cooperación para el desarrollo, universidades, ONG y «Foros sociales», el mismo medio que alumbró la ideología ciudadanista de la «alterglobalización». No obstante, existen diferencias importantes entre ambas: la del decrecimiento es antidesarrollista y condena claramente el ecocapitalismo y el papel de las nuevas tecnologías. Desaprueba tanto el desarrollo sostenible como el crecimiento cero. Defiende pues una salida del mercado, no un mercado mundial controlado; es más, desconfía del Estado como sistema de poder centralizado y jerárquico injustificable ante una sociedad sin mercado, prefiriendo en su lugar el ideal gandhiano de una federación de aldeas autosuficientes. En teoría estáriamos ante una concepción libertaria semejante a la del naturismo, o a la más próxima del comunalismo, en la práctica no hay otra cosa que ciudadanismo. El apoyo de ATTAC, Ecologistas en Acción o Le Monde diplomatique vendrían a corroborarlo si necesidad hubiere. Los objetivos podrán variar, pero lo de menos son los objetivos, pues el «decrecimiento convivencial» aspira a reducir pacíficamente la producción y el consumo de masas «mediante el control democrático de la economía por la política». Arnau, «desde un rincón de Collserola», precisa que se trataría de formar «gobiernos de transición, de ética inquebrantable y monitorizados desde abajo». ¿Cómo conseguirlo? Mediante la acción «convivencial», que nos conducirá, a través de la inanidad de actos simbólicos y festivos «para concienciar la sociedad», a la política oficial, a las asociaciones de consumidores, a las candidaturas municipales y al sindicalismo. Y es que la transición a la economía autónoma ha de discurrir sin problemas, porque los desencuentros con el poder ponen en peligro «la democracia». Los partidarios del decrecimiento, en tanto que lumpenburguesía ilustrada, tienen pánico al «desorden» y prefieren de lejos el orden establecido a las algaradas populares. Las ideas habrán cambiado, pero los métodos son ciudadanistas. Hay que «ejercer la ciudadanía» y avanzar en «la democracia», nos dice el ideólogo Serge Latouche. El partido del decrecimiento a fin de conjurar la crisis social pretende sustituir el aparato económico del capitalismo conservando su aparato político. Como al fin y al cabo la proclamada salida del mercado no es rupturista sino suavemente transaccional, quiere separarse de la economía sin separarse de la política, acepta todas las mistificaciones que ha rechazado en teoría. No olvidemos que escapar al crecimiento no significa para Latouche renunciar a los mercados, la moneda o el salario, puesto que no busca amotinar a los oprimidos sino convencer a los dirigentes. Su discurso es el del tecnócrata experto, no el del agitador. Mostrando el cambio climático, el estallido de las burbujas financieras, el aumento del paro, el endeudamiento de los países empobrecidos, las sequías y demás catástrofes, pretende animar a la clase dirigente a que se olvide del crecimiento. Se supone que los dirigentes, ante la imposibilidad de controlar las crisis y bajo la amenaza de conflictos imprevisibles, preferirán la paz social y la «deconstrucción» mercantil. Eso explica que dicho partido no contemple un cambio social revolucionario a realizar por las víctimas del crecimiento, y que en la práctica proponga un conjunto de reformas, impuestos, desgravaciones, moratorias, leyes, etc., o sea, un «programa reformista de transición» a aplicar desde las instituciones políticas actuales. Ni que decir tiene que es lo mismo que proponen las plataformas cívicas, los ecologistas, los antiglobalizadores de pega e incluso la «izquierda» integrada. Excusamos decir que el fomento de una economía marginal sin autonomía real ni posibilidad de convertirse en una verdadera alternativa es sólo una coartada. Agricultura campesina, reducción del consumo y de la movilidad, prioridad de las relaciones, alimentación sana, redes locales de trueque, no competir, no acumular, etc., son ideas antidesarrollistas que pierden todo el sentido cuando no se quiere la fractura social que sus intentos de realización efectiva han de provocar cuando su generalización altere seriamente las condiciones de producción e intercambio poniendo en peligro la existencia del mercado, de las instituciones y de las clases sociales privilegiadas. Presionada por la necesidad de apaciguamiento, cualquier medida alternativa sigue la dirección del capitalismo. Así las economías marginales de cierta envergadura no son más que zonas de reserva de mano de obra industrial autosostenidas; las energías renovables desembocan en grandes parques eólicos o solares según el modelo industrial; el reciclaje y la reutilización nos llevan al gran negocio de la exportación de basura digital; la crisis del petróleo inaugura la época de las grandes plantaciones de agrocombustibles. El interés del decrecimiento convivencial por las ONG, los sindicatos, los parlamentos o las Naciones Unidas como instancias reguladoras y «monitorizadoras» ilustra a contrario su desinterés por las asambleas comunales y, en general, por la reconstrucción de una esfera pública autónoma. No quiere liquidar a los dirigentes, por lo que ha de conservar primorosamente la maquinaria política que los hace necesarios, aunque para ello tenga que impedir en su backyard cualquier experiencia real de democracia asociativa, pues estas cosas está bien que ocurran en Mali, Bolivia o la selva Lacandona, pero no en las metrópolis occidentales.

La producción cooperativa y el intercambio sin beneficios no podrán nacer del consenso con el poder sino de la imposición por parte de los oprimidos de unas condiciones sociales que proscriban la producción industrial y el comercio lucrativo. La lucha contra la opresión -que como diría Anders, ocurre entre víctimas y culpables- es la única que puede sentar las bases de una «democracia ecológica local» y una autonomía social, en los alrededores de Kinshasa y en todas partes.

La ideología del decrecimiento es la última mutación del ciudadanismo tras el miserable fracaso del movimiento contracumbres; una ilusión renovable, como dirían Los Amigos de Ludd. Como trivialización de la protesta y supresión del conflicto, es un arma auxiliar de la dominación. En los días que corren, el capital ha salido vencedor, como ya saliera de la lucha de clases de los sesenta y setenta. Sin nada ni nadie que le detenga prosigue su carrera de destrucción creciendo sin parar, esta vez gracias a las aportaciones ecologistas y ciudadanistas. Una sociedad libre no puede concebirse sin su abolición que para el partido del decrecimiento acarrearía el caos social y el terrorismo, algo que de sobra está presente y que configura paulatinamente un régimen ecofascista. Dada la magnitud de la catástrofe ecológica, luchar por una vida libre no es diferente a luchar por salvar la vida. Pero la lucha por la supervivencia -por las redes de intercambio regionales, por el transporte público o por las tecnologías limpias- no significa nada separada del combate anticapitalista; es más su fuerza radica en la intensidad de dicho combate. Se trata de un movimiento de secesión pero también de subversión, cuyo empuje depende más de la profundidad de la crisis social que de la crisis ecológica. Dicho de otra manera, de la conversión de la crisis ecológica en crisis social, y por lo tanto, de su transformación en lucha de clases de nuevo tipo. Si ésta alcanza un nivel suficiente, las fuerzas de los oprimidos podrán desplazar al capitalismo y abolirlo. Entonces la humanidad podrá reconciliarse con la naturaleza y reparar los daños a la libertad, a la dignidad y al deseo provocados por los intentos de dominarla.

Extraído de la publicación Resquicios, Año IV, Número 6, Abril de 2009.

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Entrevista a Miquel Amorós: "la ideología del decrecimiento llega tras el fracaso de la ideología precedente, la ’alterglobalización’"

18 de enero de 2010. Aparecida en el dossier de "El Viejo Topo" sobre decrecimiento

—¿A qué atribuye usted el “boom” del discurso sobre el decrecimiento?

—Decir “boom” es excesivo. En parte obedece a un rasgo típico de la sociedad de masas como es la moda. Pero profundizando más diríamos que la ideología del decrecimiento llega tras el fracaso de la ideología precedente, la “alterglobalización” y a la falacia evidente de su fundamento económico, el “desarrollo sostenible”. El deterioro del planeta y la descomposición de la clase media ha sido tan contundente que los seudomovimientos apoyados en ella no pueden conformarse con una simple reconversión ecologista de la producción capitalista y reclaman la protección de la economía marginal gracias a la cual sobrevive el sector de la población excluido del mercado.

—¿En qué medida la alterglobalización era un seudomovimiento de las clases medias? ¿Puede precisar este aspecto socioestructural también respecto al decrecimiento?

—Yo precisaría de las clases medias en descomposición. La alterglobalización fue la primera respuesta de algunos sectores perdedores ante la mundialización de la economía: la burocracia sindical y política, los intelectuales orgánicos, los estudiantes, los funcionarios, los profesionales, los cuadros medios, los pueblerinos ilustrados de las plataformas, etc. Una especie de lumpenburguesía, partidaria del retorno a las condiciones capitalistas de la postguerra mediante el refuerzo del Estado. Digo seudomovimiento porque jamás los alterglobalizadores quisieron moverse, a no ser contra las minorías que practicaban la violencia contra los edificios institucionales y las sedes empresariales o financieras. Como buenos ciudadanos que van a votar y respetan el statu quo solamente pretendían dialogar para convencer a los dirigentes políticos e industriales “del Norte” de las bondades de sus propuestas, muchas de las cuales podíamos leer en Le Monde Diplomatique. En los últimos diez años, los avances de la globalización han sido tan feroces, sus efectos sobre el territorio tan tremendos y el desclasamiento tan acentuado, que los restos de esos seudomovimientos se han visto obligados a asirse a ideologías más elaboradas como la del decrecimiento, pero las tácticas y las intenciones son las mismas. No por casualidad Le Monde Diplomatique se ha pasado a esa moda.

—¿Cree que a la diagnosis del cambio necesario que postula el decrecimiento le falta la radicalidad política que implica una conflictividad social y de clase?

—Ahora que hay decrecimiento, o recesión (en terminología capitalista), si nos atenemos a lo que dice el ideólogo más conspicuo en estas tierras, el profesor Martínez Alier, en realidad se trataría solamente de integrar el coste de la degradación ambiental en el precio final de las mercancías; ese sería el principal cambio, un régimen económico que él mismo bautiza como “keynesianismo verde”. Para esto no se necesitan radicalismos, ni mucho menos conflictos, sino buenas relaciones institucionales y sobre todo, un poderoso aparato estatal que aplique un “new deal” ecológista. Los decrecentistas son enemigos de la radicalización de las luchas antidesarrollistas y en defensa del territorio, cuando no ajenos a ellas, puesto que quieren ser recibidos en los despachos del poder. Sus “buenas” intenciones son esas.

—¿No piensa que desde el discurso decrecentista podría nutrirse una praxis capaz de enfrentarse seriamente al sistema productivo actual? ¿De dónde pueden surgir estímulos para esta necesaria radicalización de los debates y “luchas antidesarrollistas”?

—Yo señalaría las luchas en defensa del territorio como las que mayores posibilidades tienen de plantear la cuestión social en los términos más verídicos y actuales, es decir, como cuestión que engloba todos los aspectos de la vida, siendo el entorno lo central. Pero los conflictos territoriales provocados por el desarrollismo (por el crecimiento) han de dejar toda la basura de “la nueva cultura del territorio” y del “no en mi patio trasero” y aceptar de una vez por todas el hecho de que es imposible una fórmula que compatibilice la integridad territorial, la vida sin apremios mercantilistas y el capitalismo más o menos regulado por el Estado. Nada puede preservar el territorio y garantizar una vida libre si éste no escapa a la economía, si no sale del mercado. Si sus habitantes no acaban con el sistema capitalista. Toda la lucha antidesarrollista, la auténtica lucha de clases moderna, ha de afrontarse desde esa perspectiva.

Miguel Amorós es historiador y un analista social no académico. Entre otros libros, es autor de Durruti en el laberinto (Virus editorial)

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Por el decrecimiento: respuesta a una crítica barroca (respuesta desde posiciones decrecentistas a las críticas de M. Amorós)

Aportaciones para una superación de la democracia

2011-12-15T08:14:00.000-08:00

Tomado de la revista Terra Cremada, abril de 2011 (barcelona).

Adoptando términos que no nos pertenecen;

aportaciones para una superación de la democracia

Hablar, comunicar, querer decir algo más allá de la mera palabrería supone, hoy día, una ardua tarea, una tarea terriblemente dura, pero terriblemente necesaria. ¿Cómo nombrar cuando no tenemos las palabras, cuando ellas nos poseen a nosotras? ¿Cómo aprender a decir lo que sentimos sin antes desaprender aquello que ha sido sentido para nosotras y del que no formamos parte más que como meras espectadoras? Ardua tarea, pero impostergable. ¿Cómo decir alguna verdad verdadera? ¿Cómo desnudarnos y desanudarnos sin caer en el tremendo frío de la soledad y del miedo imbécil de aquélla que necesita apoyos y se resiste a pedir ayuda, por miedo, por miedo y pánico a ser una más de las tantas necesitadas? ¿Cómo caer a estas alturas sin terror y con desasosiego? ¿Cómo aprender a hablar de nuevo sin caer en la trampa de tener que ser escuchadas de inmediato? ¿Cómo devolverle a las palabras su capacidad de transgresión ahora que la verdad sólo puede ser dicha cuando no es dicha para ser escuchada?

Barbaricémonos entonces, gritemos, deshagámonos del miedo a no ser entendidas: estamos impacientes de escuchar de nuevo alguna verdad.

Desde que nos han robado las palabras tan sólo podemos decir mentiras

Leído en las paredes del barrio de Gràcia

«Le llaman democracia y no lo es» gritan las manifestantes convencidas, llenas de indignación. No dolería tanto si no fuera porque esta consigna es coreada en casi todas las manifestaciones; no sería tan doloroso si no fuese porque suele ser en aquellas manifestaciones convocadas por nuestros entornos más cercanos1. Esta mitificación de la democracia es producto, a nuestro parecer, de la confusión generalizada que hace que también haya quien se considere de izquierdas o que haga suyos conceptos tan genéricos como el de movimientos sociales. Si en este texto queremos tratar este tema no es por casualidad sino porque asistimos, hoy en día, a una lucha que, a falta de palabras que expresen con exactitud aquello que sentimos, acaba demasiadas veces por reforzar las estructuras que de entrada pretende combatir, reforzando los imaginarios con los que estas estructuras se conforman. Con este texto pretendemos hacer una invitación al análisis con la intención de desmitificar algunos conceptos y así poder situarlos donde estos se merezcan estar. Sacarlos de la ambigüedad a la que estamos acostumbradas y significarlos o resignificarlos para acercarnos a decir aquello que sentimos y pensamos, forzándonos a pensar un poco más aquello que decimos.

Democracias y demócratas

Nosotras no somos demócratas, nosotras no somos antidemócratas. Estamos en la búsqueda y en la lucha por la construcción de una sociedad en la que las relaciones humanas no vengan mediadas por el dinero ni por el ejercicio de poder sobre las otras, ésta es nuestra intención. Encasillarnos en una crítica a la democracia sería igual de válido, pero a la vez igual de impreciso, que erigirse como antipolicía o antitelevisión. Aun así, pensamos que hace falta hacer un análisis de lo que supone hoy en día la democracia, ya que viendo como la lógica en la que ésta se sustenta se filtra en muchos de los discursos de algunas de nuestras compañeras, se nos vuelve muy difícil una ruptura real con el sistema de dominación actual. Atacamos la democracia porque es la forma más precisa y perversa que toma el capitalismo a la hora de gobernarnos. Atacamos la democracia porque su potencia desmovilizadora consiste, en buena medida, en movilizarnos dentro de los amplios márgenes que no la cuestionan. Atacamos la democracia porque no hemos renunciado a cambiar el mundo, porque aún no nos damos por vencidas y somos capaces de desear situaciones colectivas que desconocemos y porque intuimos que la vida no se sitúa dentro de los márgenes de lo que hoy día es posible.

Es cierto que algunas de nuestras compañeras más cercanas dirán que esta visión de la democracia es una visión equivocada y que esto de la democracia es, en esencia, otra cosa. No pretendemos iniciar un debate a nivel semántico, no es una cuestión de términos o adjetivos, nuestro debate pretende profundizar en como el ideal democrático se filtra en nuestros discursos y dinámicas neutralizándolos e imposibilitándonos descubrir formas de organización comunitaria que vayan más allá de las que ya conocemos y no nos satisfacen; que vayan más allá de la posibilidad de mejorar las condiciones de miseria humanas en las que vivimos creando rupturas reales con el modo relacional capitalista y patriarcal. Es más, a aquéllas que creen que la democracia es otra cosa, que piensan que nuevamente nuestras enemigas nos han robado esta bella palabra para designar su contrario, a todas ellas les decimos que están equivocadas. Las únicas que tergiversan el término son aquéllas que dicen oponerse a su forma actual. Es decir, no son nuestras enemigas sino algunas de nuestras compañeras de viaje las que nos confunden con su lenguaje ambiguo, haciendo que sigamos pensando según los términos de aquello que pretendemos combatir. Si lo que queremos es hacer caer el sistema de dominación actual –y es lo que queremos– nos hará falta esclarecer nuestro posicionamiento respecto a la forma en la que este dominio se manifiesta actualmente, para encontrar, de esta manera, la mejor forma de confrontarlo y superarlo.

Nos decidimos a hacer un análisis sobre los problemas que observamos en el uso y abuso de términos como diálogo, consenso, paz o participación, fruto y a la vez soporte de la lógica sobre la que descansa la democracia, conceptos de los que se nutre y a los que alimenta. Es por esto que nos decidimos a hablarlo abiertamente; somos iconoclastas y estamos decididas a romper con todo aquello que precediéndonos se nos demuestre errado; estamos predispuestas y dispuestas a abrir nuestra crítica a aquellos puntos que merezcan ser debatidos; hacer caer todo a aquello que deba caer, aunque en algún momento nos haya ayudado a apoyarnos. Estamos en la búsqueda constante de las mejores formas con las que atacar al Estado conscientes que el pensamiento –y la acción que de éste deriva– no es jamás radical en lo absoluto sino en la capacidad de adecuarse a las circunstancias cambiantes: ahora nos toca criticar la democracia porque es la forma que toma el enemigo actualmente, pero sabemos que las herramientas que ayer nos ayudaron a combatirlo pueden sernos totalmente inútiles mañana.

Lo democrático

La consigna de todos los despotismos era: «No harás esto o lo otro». La voz de mando de los totalitarios era: «Harás esto o aquello». Nuestra orden es: «Eres».
1984, George Orwell

La democracia tiene hoy el Poder. Llamamos Poder a la capacidad de ejercer la voluntad propia sobre otras personas, ya sea por activa o por pasiva, sea por imposición o por persuasión. En un régimen dictatorial se ejerce, mayoritariamente, por la fuerza, en un régimen democrático mediante la persuasión, la seducción y la creación de verdades absolutas, dejando cada vez menos espacio para un cuestionamiento real. Si nos interesa estudiar el Poder es porque lo queremos combatir, y dándonos cuenta de la mutación que sufre el gobierno capitalista en un escenario dictatorial respecto a uno democrático, tenemos que buscar las evidencias que reafirman y reproducen este Poder, no sólo en las evidencias más flagrantes sino en las pequeñas sutilezas y capilaridades que le dan auténtica consistencia. Es por esto que atacamos la democracia y el imaginario, aparentemente amplio, que la conforma.

Podemos definir la democracia como el final de un proceso de exterminio de la disidencia, como el principio de homogeneización cultural una vez que la gran mayoría de la población ha aceptado el funcionamiento del aparato de dominación; en el momento en que el Poder ya se ha vuelto hegemónico. No puede haber democracia mientras aún queden imaginarios colectivos lo suficientemente firmes como para hacer tambalear el Poder, mientras aún haya una posibilidad de transmisión cultural más allá de la dominante. La democracia no se puede realizar sin un exterminio físico, no tan sólo de la resistencia sino también de la cultura de la resistencia.

Entre democracia y dictadura encontraríamos la diferencia, a modo cuantitativo, en el nivel de represión que cada una precisa para poder conseguir sus mismos objetivos, sucediéndose la una a la otra según las necesidades del Estado. No es que la democracia no reprima con la misma intensidad que la dictadura sino que lo hace con una precisión mayor y de manera más acotada, adaptada a la nueva realidad social. A diferencia de lo que podría opinar una gran mayoría, pueden coexistir en el tiempo –y de hecho así lo hacen– en la forma de estados de excepción2. La dictadura se trata pues de un estado de excepción generalizado mientras que la democracia –por no hacerle falta esta generalización– se vuelve selectiva aplicando su mano dura tan sólo a aquellas capas de población que precisa doblegar o que no es capaz de silenciar mediante el ocio y el consumo: CIE, prisión, reformatorios –o el eufemismo de los centros reeducativos–, psiquiátricos... De lo que se trata, al fin y al cabo, es de preservar las bases del sistema capitalista: la propiedad privada y la disociación entre política, economía y vida. Aislando o exterminando aquello que pueda ponerla en cuestión.

Si la diferencia entre dictadura y democracia sólo fuese a nivel cuantitativo podríamos afirmar que entre éstas no habría una auténtica diferencia y que, por tanto, aquéllas que luchan por alcanzar una «verdadera» democracia no irían desencaminadas. Lo que nosotras observamos es que, además de la diferencia que opera a nivel cuantitativo, éstas presentan una diferencia abismal en la forma de gobernar y es aquí donde nos detenemos para demostrar que ya estamos en una auténtica democracia.

En una dictadura la represión es explícita porque lo que busca es evidenciar la capacidad que tiene para ejercer su poder. En este sentido la dictadura busca aterrorizar a su oposición haciendo pública su «mano dura» hacia sus enemigas, es decir, gobernando mediante una estrategia puramente conductista. Por otro lado, la democracia busca la complicidad, la participación, y en este caso su estrategia de gobierno se basa en la adhesión de la población a sus dictámenes mediante la seducción, la integración y, indispensablemente, la educación. La democracia no acepta la figura de la enemiga porque ésta se erige como «final de la historia». Por tanto, no concibe que nada, más allá de lo que clasifica como patológico, pueda desear un orden que la supere o la cuestione.

Acabar con la disidencia

Primero mataremos a todos los subversivos, luego mataremos a sus colaboradores, después a sus simpatizantes, enseguida a aquellos que permanecen indiferentes, y finalmente mataremos a los tímidos.
General Ibérico Saint Jean. Gobernador de la Provincia de Buenos Aires. Mayo de 1977

En una democracia el Poder necesita legitimarse, en una dictadura el Poder precisa ejercerse. En una dictadura hace falta acabar con la enemiga, en una democracia hace falta neutralizarla. Una no puede existir sin la otra, son complementarias y es por esto que la democracia supone un estadio superior en la consecución de los objetivos capitalistas y resulta mucho más peligrosa, si no a nivel de ver peligrar nuestra integridad física, si frente a la dificultad de dibujar imaginarios de emancipación contrahegemónicos. Los dos sistemas son totalitarios, el uno por imposibilitar físicamente salirse de los márgenes establecidos y el otro por acaparar la totalidad de los imaginarios colectivos fagocitándolos, no dejando un espacio para otro lugar, otro mundo, que supere el capitalismo. Mientras que en una dictadura el malestar social se dirige hacia la búsqueda de complicidades con las que derruir el Poder, en una democracia, al no haber un horizonte de superación este malestar es reconducido hacia la esfera íntima, hacia la gestión individual. En una democracia ya no es preciso afianzar el Poder porque éste ya ha sido introyectado.

Los cimientos perversos de la democracia; sus mitos

Primer mito: de la dicotomía democracia/dictadura

El discurso democrático es potente en tanto que, al igual que el ciudadanista y cívico tienen a escala del gobierno de una ciudad, no admiten un discurso que se le oponga frontalmente, ya que nadie sería capaz de defender en oposición al diálogo un no-diálogo como solución de los conflictos o mear en la calle en contra del control policial de nuestras vidas. Esta trampa aparece dentro de lo que algunas llaman el doble vínculo3, trampa que dificulta muchísimo la creación de identidades propias que escapen de la unidimensionalidad capitalista. Este doble vínculo, sustentado en la lógica binaria, sitúa en oposición antagónica y sin margen para la discusión la falsa dicotomía entre trabajadora/parada, dictadura/democracia, ciudadana/antisistema, paz/violencia, vandalismo/civismo, loca/normal y tantas otras dualidades que el Estado utiliza para no dejar espacio a nada que escape de su lógica porque, si estás contra la democracia… estás a favor de la dictadura, ¿no? Este discurso no deja lugar a la oposición porque nos sitúa dentro de unos parámetros de aceptación de unas reglas donde el participar ya nos coloca en una situación de indefensión y de sumisión a la autoridad que configura las reglas del juego. Cuando nos decidimos a hablar o interaccionar de manera no violenta con aquélla que nos está sometiendo admitimos una situación de desigualdad –mientras unas tienen el poder de ejercerse las otras tan sólo tienen el poder de aceptar las decisiones– y entonces nos ponemos en un plano de indefensión en el cual sólo podemos, o aceptar las propuestas de aquélla que nos oprime, o salir del juego y ser descalificadas como «intolerantes» o «malas perdedoras».

La trampa se encuentra en el carácter confuso de la pregunta: ¿Eres esto o su contrario? No dando margen para reconocernos de manera genuina nos instalamos en un plano que no nos pertenece, dentro de unos parámetros en los que sólo podemos ser definidas por aquéllas que tienen el poder de definirnos socialmente, es decir, que tienen los medios de comunicación de masas y los mecanismos de transmisión cultural. Este cebo, del cual picamos con demasiada asiduidad, nos conduce a la ya típica fórmula de iniciar campañas de descriminalización a partir de decir que no somos aquello de lo que se nos tilda o dentro de la también estúpida formula de reconocernos como aquello que se nos identifica: ¿Somos terroristas? ¿Somos antisistemas? ¿Somos violentas? ¿Somos delincuentes? Ante sus preguntas cualquier respuesta nos hará morder el anzuelo; donde no hay una verdadera pregunta no hace falta que nos desgastemos procurando dar una repuesta.

Por otro lado y para desmitificar la dicotomía democracia/dictadura vemos que aunque en el territorio del Estado español no es habitual ver un despliegue del ejército no podemos decir lo mismo de los terrenos ocupados que sobrepasen sus fronteras. Así, mientras el gobierno dentro del Estado se hace de manera democrática el gobierno en los territorios ocupados se hace en la forma de estados de excepción generalizados4. Esta dicotomía es parte indiscernible del espectáculo democrático.

Segundo mito: del diálogo y del consenso

Uno de los mitos fundamentales sobre los que descansa la lógica democrática es el que sustenta que mediante el diálogo pueden ser resueltos todos los conflictos. Es evidente que el diálogo es básico para poder establecer comunicación con otras personas y así poder saber qué es aquello que necesitamos o aquello que sentimos, pero pensar que mediante este diálogo se pueden conciliar necesidades o intereses divergentes es bastante ingenuo.

La idea del consenso tiene sentido en el momento en que un conjunto de afectadas –una comunidad– precisa mantenerse unida en la resolución de un problema concreto; si no existe comunidad o si el problema –o el interés general– es difuso, este consenso no devendrá real ya que esconderá otros aspectos más allá de los señalados. Por ejemplo, cuando en una asamblea universitaria aparece gente que no ha participado antes para forzar que se desconvoque la huelga que le impide ir a clase, ¿qué deberíamos hacer? ¿sentarnos a hablar tranquilamente para intentar llegar a una decisión que nos incluya a todas o enviarlos a «freír espárragos» ante su actitud oportunista respecto la asamblea? Los espacios de discusión y la posibilidad de consenso han de estar abiertos a aquéllas que estén dispuestas a respetarlos en todo momento. Cuando aparecen estos personajes no debemos verlos como meras estudiantes, son los portadores de aquello que estamos combatiendo lo que está entrando en nuestra asamblea.

La creación de consenso, lejos de lo que les gustaría a las partidarias de los procesos dialógicos5, no es un proceso ajeno a las relaciones de dominación y por tanto no puede separarse de éstas; contrariamente a las posturas políticas que intentan negar la confrontación –o la reservan sólo al ámbito de la palabra– el conflicto existe en el choque de intereses entre dominantes y dominadas y éste no puede ser resuelto mediante la palabra, entre otras cosas porque esta palabra no tiene el poder de ejecutarse mientras que los mecanismos que dispone el Poder sí.

El triunfo democrático se da en el momento en el cual el consenso se crea a partir de que los intereses de la clase dominada coinciden con los intereses de la clase dominante, no antes. Sus ideales de felicidad, sus imaginarios de libertad, salud, amor...éste es el triunfo acaparador de la democracia, la ausencia –casi total– de discursos o imaginarios que la confronten o vayan más allá de ésta. Al fin y al cabo, en una sociedad democrática se nos permite decir todo aquello que pensemos porque estamos desprovistas de pensar verdaderamente aquello que decimos. Más que pensar, lo que hacemos es repetir. No se trata de hablar de política sino de hacer política; pensar y difundir aquello pensado, en una sociedad democrática, ya no da miedo porque el pensamiento desligado de la acción que lo precisa se vuelve inocuo para el Poder, parte de su espectáculo. La práctica revolucionaria precisa de una teoría revolucionaria, pero si no salimos de nuestros espacios de discusión para poner en práctica esta teoría nos enquistaremos y moriremos antes de nacer.

Tercer mito: de la mayoría y el respeto a las minorías

Se presupone que la democracia es el gobierno de las mayorías sobre las minorías, teniendo cada vez más en cuenta, en su desarrollo, a las minorías. ¿Son las mayorías las que cambian las situaciones o por el contrario, son las situaciones creadas por algunas minorías activas las que cambian el posicionamiento de las mayorías interpelándolas? Pero ¿qué quiere decir ser mayoría?

La democracia, en su sentido más amplio, se legitima en base a la suposición de que la mayoría –por el hecho de serlo– está en posesión de la verdad, es decir, que tiene la razón. Suposición anclada en la infamia de haber tenido que pasar por un proceso de exterminio abierto de la disidencia, tanto física como simbólicamente, y de la potencia de su transgresión. Ser parte de la mayoría significa hoy aceptar las condiciones imperantes, no tomar partido6. La mayoría, en nuestras sociedades, es un conjunto de individuas atomizadas, gregarias a partir de su disgregación, unidas por su impermeabilidad, por la contradicción que emana de la convicción de que la otra aloja a la enemiga y la necesidad de salir de nuestro aislamiento buscando amistades reales más allá de compartir nuestra soledad. La mayoría es hoy día la individualidad desencantada y aséptica que va haciendo y se va conformando a la realidad sin tratar de transformarla, adaptándose a ella de manera terapéutica, encontrando remedios que le permitan hacer de su existencia una existencia soportable.

Nos interesa saber cuál es el origen de la lógica democrática que encontramos –tanto en la democracia burguesa como obrera7– en la Ilustración, base del ideal de la Modernidad que ampara al capitalismo –tanto liberal como de Estado–. Si nos interesa este apunte no es como dato histórico para darnos cuenta que el mismo concepto de razón es producto y resultado de las relaciones de dominación y de la cosmovisión particular de la clase dominante. La creación de verdades –y por tanto de voluntades y necesidades– es posible cuando se dispone del Poder, y éste, a su vez, viene otorgado por la capacidad de producir y reproducir las verdades que permiten consolidarlo. El triunfo total lo tenemos cuando la aceptación es la opción mayoritaria, siendo entonces la mayoría la que acepta ser gobernada con resignación y apatía.

Cuarto mito: de la paz como desconflictivización de las relaciones humanas

Que haya paz no quiere decir que no haya violencia. Nunca hay tanta paz como después de un bombardeo. Para mantener esta paz, la coacción y el miedo son herramientas indispensables que utiliza el capitalismo –y cualquier forma de dominio– para mantener sus privilegios intactos y evitar ser atacado. El ideal utópico burgués pretende evitar el conflicto llevándolo hacia el terreno democrático mediante el diálogo interclasista, a la vez que refuerza los aparatos que posibilitan el dominio y la explotación sobre la vida de sus esclavas.

En una relación de dominación aquélla que domina siempre se justifica bajo la idea de que ésta responde a la «relación natural» de las personas8 y que, por lo tanto, no es impuesta. Ante la falta de referentes y la dificultad de crear otros horizontes más allá de los pautados muchas de nuestras compañeras de viaje acaban reproduciendo la idea utópica de consecución final de un lugar, una sociedad ausente de conflicto que tendría más que ver con poder soportar la miseria que no en combatirla. El conflicto es inherente a la condición humana en la relación que establece con su medio; el conflicto así como los intentos de resolverlo es lo que nos conduce a vincularnos a las demás, tejer afinidades, buscar complicidades, necesitar ayuda. Una vida sin conflictos, sin superaciones ni búsqueda es una vida que no merece tal nombre. Más allá de esto, los conflictos actuales existen además como fruto de las relaciones capitalistas y patriarcales y obviarlo o pretender evitar el malestar derivado de estas contradicciones sólo nos puede conducir a soportar de manera terapéutica nuestra conformación a una realidad delirante y opresiva; cabe decir que, hoy día, ésta es la opción más utilizada por la mayoría de la población9.

Quinto mito: de la igualdad

La ley, en su igualdad majestuosa, prohíbe tanto a los ricos como a los pobres que duerman bajo puentes, que pidan limosna en las calles, y que roben pan.
Anatole France

Las defensoras de la democracia –hablamos claro de aquéllas que lo hacen de buena fe– buscan la igualdad social a partir de la igualdad de derechos políticos, sin darse cuenta de que una igualdad de derechos políticos con una desigualdad de oportunidades vuelve falaz cualquier empresa emancipadora. Tiene sentido que podamos expresar cual es nuestra voluntad si en esta expresión se haya la posibilidad de ejercerla. Si, por un lado, nuestra voluntad es tan sólo una mera opinión o si, por el otro, nuestra opinión viene condicionada por siglos de dominación y años de adoctrinamiento cultural mediante parvularios, escuelas, institutos, universidades, medios de información, etc., deberemos preguntarnos si esta igualdad es real o es una de las principales ficciones sobre las que descansa y se legitima el ideal democrático. No podemos obviar que ninguna acción puede ser genuina cuando aparece coaccionada bajo el trabajo asalariado y la propiedad privada.

Del mismo modo, la forma que toma la igualdad, al no ceñirse a la igualdad de oportunidades, se torna una voluntad de igualarse a aquélla que ostenta el Poder; así, lo que el concepto de igualdad esconde es, al fin y al cabo, una anulación de los rasgos diferenciales, una homogenización, una única manera de ser. Las luchas empezadas por el feminismo de la igualdad han sido reconducidas hacia el campo de la asepsia política, reconociendo que toda mujer puede acceder al Poder patriarcal siempre y cuando esté dispuesta a comportarse plenamente como un hombre. De la misma manera, el caso de Obama nos demuestra como cualquier negro puede llegar al gobierno de los Estados Unidos mientras sea, en esencia, un blanco heteronormativizado. Lo mismo pasaría con la homosexualidad, una lucha que ha sido reconducida hacia la neutralización de la transgresión que llevaba intrínseca al cuestionar el modelo familiar, llevándola hacia el campo de un reconocimiento de aquellos rasgos diferenciales que dejaban intacto el modelo policial familiar de transmisión cultural y apartando el resto.

Sexto mito: de la aceptación de la diferencia

Convertir la diferencia en mera diversidad supone el triunfo de todo ideal democrático. La democracia, al igual que el civismo, tiene un aparente amplio margen de tolerancia frente a la diversidad de discursos siempre y cuando ésta no sea más que eso: diversidad. Es decir, diferentes (di) versiones (versidad) de «lo mismo». Mientras el diálogo no devenga confrontación, mientras no existan enemigas sino adversarias políticas, mientras no haya violencia explícita sino tolerancia a los dictámenes de quien marca las reglas del juego se nos permitirá a todas poder jugar. Mientras estemos dispuestas a perder siempre, se nos permitirá «la oportunidad» de jugar siempre a ganar.

La globalización cultural se esconde hoy bajo el nombre de multiculturalismo. Ésta ya no tiene miedo de la extraña siempre que esta extraña en realidad no lo sea, mientras ésta se mueva por los mismos intereses que mueven a toda la sociedad occidental –consumo e individualismo– y respete las normas para alcanzarlos. Es en esta misma dirección que hoy, como ya se ha señalado en diferentes artículos aparecidos a raíz del Fórum Universal de la Culturas10, se busca una diferencia aséptica, que no ponga en cuestión, que no haga tambalear los cimientos de la débil lógica capitalista, en definitiva, una diferencia que sea igual. La idea inconfesable sobre la que se asienta el multiculturalismo es la del carácter universalista de sus valores, aprobando o desaprobando aquello que no entienda o no acepte dentro de sus márgenes de lo tolerable. Vemos entonces que la trampa del multiculturalismo –o cultura democrática– es la de afirmar su superioridad a partir de dar o no el beneplácito ante ciertos caracteres de otras culturas –folklore p.e.– que hagan mantenerse intacta la cultura dominante. Al fin y al cabo, de lo que trata la multiculturalidad es de una eugenesia cultural.

Séptimo mito: de la libertad de expresión

Cuando la libertad de expresarse no está a la par con la capacidad para poder expresarse estamos hablando, sencillamente, de una representación ficticia de la libre expresión. Cuando todo el mundo puede decir lo que quiera pero tan sólo una minoría privilegiada dispone de los medios para repetir hasta la saciedad sus verdades no podemos hablar de igualdad en las condiciones de expresión. Se nos permite decir todo lo que pensamos porque la repetición incesante desde el Poder eclipsa todo tipo de discurso contrahegemónico relegándolo a algo residual.

Poniéndonos palos en las ruedas

- La política como arte de la separación

La democracia separa el acontecimiento auténticamente político hacia el mero espectáculo de la participación y de la gestión institucional. Este desplazamiento se basa en el mito de que todo conflicto puede ser resuelto a partir del diálogo, aunque sea interclasista. De esta manera, la política reconduce al campo de debate aquello que anteriormente había sido una lucha de intereses diametralmente opuestos. Reconciliando así, con una filigrana humanista, posturas de entrada irreconciliables como son la explotación de la gran parte de la población mundial y el beneficio de una minoría que posee el conocimiento y los medios de producción. Reconduce la figura de la enemiga de clase –si tú existes como clase adinerada es porque yo existo como clase miserable– a la figura de la adversaria política. La política consigue convivir en medio de la falacia de la igualdad de derechos políticos para todas las «ciudadanas» y la desigualdad de oportunidades para todas las personas.

Mientras que la abdicación de la voluntad de determinarse a sí mismos transforma a los individuos en apéndices de la máquina estatal, la política recompone en una falsa unidad la totalidad de los fragmentos.
«Diez puñaladas a la política» en A Corps Perdu nº. 1 agosto del 2009

Pensamos que se vuelve necesario un apunte: lo político aparece con la intervención directa sobre el hecho de vivir en sociedad, sobre su totalidad y las incidencias que de esta vida se desprenden en nuestra cotidianidad. La política es, por contra, la especialización de los asuntos globales, exige una separación de lo social que los hizo nacer para convertirlos en objeto de estudio. La democracia presenta las decisiones y la organización social como algo escindido de la vida misma, la política como algo separado de la forma de vivir. Ésta es una de las razones de peso por las cuales nos oponemos a la democracia, tenga los adjetivos que tenga.

Allí donde hay una intervención directa sobre la realidad, allí donde no hay comunicación entre el conjunto de afectadas, allí donde la vida es programada y vivida como un espectáculo, allí aparece la política y el ser individual, con su derecho a ser «ella misma», con su derecho a la privacidad, con su derecho a la soledad impermeable, con su derecho a votar dentro de un nicho para que nadie la vea, con su derecho a escoger entre una u otra marca del mismo producto, con su derecho a la indiferencia, a la sumisión, a la muerte en vida, con el derecho a participar de su propio exterminio.

- El doble arte democrático: la creación de consenso y de deseos

Es posible reglamentar la mente pública exactamente igual que un ejército reglamenta a sus soldados.
Propaganda, Edward Bernays11

Es más que habitual que a la hora de hablar de manipulación recurramos a la ya famosa frase de Goeebels, ministro de propaganda del Tercer Reich: «Di una mentira cien veces y se convertirá en una verdad». Esta frase, resumen de la función que desarrolla la propaganda política en cualquier régimen totalitario es, en relación a la frase de Bernays, la evidencia de la función que en toda democracia tienen los medios de comunicación de masas en la elaboración del consenso y evidencian, a su vez, el carácter manipulador de éste. Cualquier régimen totalitario se caracteriza por la ausencia de discursos que se le enfrenten y en el poder que éste tiene otorgado por la población que, por activa o por pasiva, reproduce las verdades dominantes.

Las ideas dominantes en cualquier época no han sido nunca más que las ideas de la clase dominante.
Manifiesto Comunista, K. Marx y F. Engels

Actualmente, más allá de la creación de consensos, el Estado y el mercado aunan esfuerzos en la creación y/o potenciación de deseos afines a sus intereses. Éstos tienen, entre otras funciones, desviar los intereses reales de las individuas aisladas, mantenerlas dentro de los márgenes que generen beneficios y evitar la aparición de aquéllos que conduzcan hacia una superación de las relaciones de producción-reproducción capitalistas. Si a estas alturas no deseamos con suficientemente fuerza la libertad es porque en muy pocas ocasiones hemos tenido la oportunidad de experimentarla de manera conjunta. Vemos interesante no ver esta creación de deseos como un mecanismo maquiavélico perfectamente estudiado sino como la reproducción del imaginario dominante y su mutación, invariable en su esencia. Podemos afirmar que, ahora mismo, la realidad es enteramente capitalista. El hedonismo, así como la conformación del pensamiento intelectual mayoritario hacia el abandono de tesis rupturistas, nos llevan a adaptarnos a aquello que ya conocemos y, en el caso de no satisfacernos, buscar más de aquello que nos han vendido como felicidad: más dinero, más lujo, más vacaciones, más amor, más sexo, más consumo, más, más... quedándonos en la ampliación interior de los márgenes que la misma miseria nos brinda.

- De la participación como renuncia

«¡No os pedimos nada porque lo queremos todo!» se podía haber leído en alguna de las paredes durante la lucha contra el proceso de Boloña, pero no fue así; el caso es que muchas de nosotras nos dimos cuenta demasiado tarde de que en la articulación discursiva de nuestras voluntades en base a una demanda se encontraba inherente el germen de nuestra derrota –de una de nuestras derrotas, por lo menos en el plano político–. Aun así este proceso fue necesario para que algunas de nosotras lo tengamos, desde entonces, un poco más claro.

Pensamos que no es posible entender el triunfo de la democracia –y por tanto el fracaso de las luchas proletarias– sin fijarnos en el increíble peso protagonizado por la sectorialización de la lucha, en la articulación de propuestas en forma de demandas y en el reconocimiento de una autoridad superior que de estas dinámicas se desprende12. La democracia debe su triunfo especialmente a la capacidad de fagocitar con todo discurso que no se le oponga directamente. Pensamos que esto se hace posible en el momento en que la figura del Estado se vuelve permeable a las demandas de una parte de la población a quien somete –de las cuales quedan excluidas presas, niñas, inhabilitadas y personas migradas sin papeles– posibilitando espacios para que afloren las demandas y se articulen las luchas sociales a partir de discursos inteligibles, haciendo que éstas puedan ser reconducidas del campo de la confrontación-empoderamiento al campo de la gestión institucional.

Es a raíz del proceso de democratización de la población durante los años 70 que las luchas populares –ya sea desde las asambleas de vecinas como de las asociaciones de padres y madres de alumnos, etc.– reconducen sus reivindicaciones hacia el campo de demandas, siendo ahogadas al entrar dentro del circuito burocrático de gestión municipal. Este proceso se da debido a la permeabilidad que desde los ayuntamientos y distritos –en el caso de Barcelona– se muestra frente a las problemáticas superficiales de la población, haciendo un flirteo con la democracia participativa. Este proceso resulta desmovilizador en tanto que da a una gran parte de la población despolitizada –y a mucha politizada también– la sensación de participación en el nuevo proceso que se abre durante la transición económica que domina el paso hacia el parlamentarismo. La legalización del Partido Comunista –¿para qué mantenerlo ilegal si en la práctica seguía la lógica democrática?– y los Pactos de la Moncloa, así como el posterior ascenso del PSOE, dieron por finalizado el proceso de democratización y la aniquilación de toda postura rupturista. Fijémonos actualmente en el caso protagonizado por Itziar González en la desmovilización de las luchas en el barrio de Ciutat Vella, que ha pasado de activista en el marco de conflictos vecinales como el del Forat de la Vergonya a concejal del distrito con la alcaldía de Hereu. En Barcelona es una constante desde las primeras elecciones municipales (1979) que el ayuntamiento ofrezca cargos de gestión a integrantes de los nombrados movimientos sociales. El paso del activismo a las instituciones justificaría la falsa ilusión de una colaboración ciudadana de izquierdas en el proyecto Barcelona, para el funcionamiento del cual se hace indispensable que cada una de sus miembras se crea partícipe o incluso socia.

- Hacer habitable la perversión, tarea de las exrevolucionarias desencantadas

No podemos desligar esta renuncia, esta participación en la mejora del orden establecido, de una derrota política, de una resignación a darse por vencidas. No es gracias a las más reaccionarias que este sistema alimenta su perversión, no es por parte de ellas que la miseria se vuelve habitable y por tanto más infame. No es por parte de ellas que nacen las propuestas, los proyectos de participación, la integración o la reeducación social y las ayudas que vuelven soportable la miseria; no, no es por parte de éstas. Estas mejoras en las condiciones de existencia, este convertir la jaula en una urna de diamante, es gracias a aquéllas que han renunciado a todo cambio real, a toda ruptura con el orden establecido y que han optado por pulir las rugosidades que provoca el capitalismo haciendo menos evidente sus contradicciones y dificultándonos la oportunidad de encontrar cómplices, amigas, en nuestra lucha por su destrucción; desmovilizándonos, precisamente, movilizándonos hacia luchas parciales que no solucionan el problema sino que posibilitan que sigamos habitando en él.

La democracia, el Estado del bienestar y el keynesianismo que acabada la 2ª Guerra Mundial calmaron los ánimos revolucionarios de la mayoría de la población europea, aparecieron como concesiones de un capitalismo que veía peligrar su hegemonía ante un bloque soviético fuerte y de unas luchas proletarias que se extendían por todo el territorio. La socialdemocracia, a la caída del socialismo real –bloque soviético–, aparece como una defensa del estadio demócrata del dominio; en defensa de las concesiones que el aparato burgués hace a las clases dominadas para mitigar su descontento. El Estado del bienestar aparece como concesiones para la mejora de las condiciones de existencia de las trabajadoras en aquellos Estados donde las condiciones de consciencia no han superado el linde de malestar-sumisión a malestar-revuelta. Diferente ha sido en aquellos Estados en los que sí se vio desbordado este límite y donde la intervención estatal se ha decantado más por medidas represivas sabiendo que no sería suficiente con contentar a las masas. Las posturas reformistas, en un principio, han surgido de los sectores sociales que, viendo peligrar su hegemonía, han decidido dar concesiones a las luchas proletarias llevándolas hacia el campo de la articulación de demandas. Estas posturas nunca habían sido iniciadas por el proletariado; nunca hasta ahora.

Podríamos explicar esta derrota frente a la incapacidad –o a la dificultad– de encontrar referentes más allá de los que tenemos marcados, siempre en los márgenes de aquello que sabemos posible. Nuestras posibilidades se ciñen entonces a luchas de carácter no-estructural que se limitan a «mejorar» las condiciones de existencia en un sistema que sabemos y sentimos que de por sí nos condena a la miseria.

¿Por qué hablar de democracia? ¿Es que no tenemos nuestros propios términos?

La mayoría de nosotras, en un momento u otro, ante la aparente carencia de palabras que definan nuestro modo de organizarnos comúnmente, hemos decidido poner adjetivos que puedan ajustar lo que ya conocemos a nuestras voluntades emancipadoras. Así pues, han aparecido en boca de muchas de nosotras –o personas cercanas– términos como democracia directa, democracia inclusiva, deliberativa, participativa, horizontal, etc. Al fin y al cabo, adjetivos que amoldan lo existente a nuestra necesidad de explicar un modo de organización que todavía desconocemos. El problema acontece en el momento en que las personas que sabemos que lo que queremos y por lo que luchamos es por una sociedad en la que nuestras actividades no se efectúen de manera separada las unas de las otras, ni a partir de nadie que medie nuestras relaciones, acabamos por separar entre lo político, lo económico, lo medioambiental o lo relacional13. Pensamos que esto se debe a la dificultad que tenemos de imaginarnos posibles más allá de los que ya conocemos y que acabamos por adecuarnuestras propuestas y discursos en base a mejoras sobre lo establecido imposibilitando así ningún tipo de ruptura real con lo preexistente. Esto se debe a la presión por parte de la lógica positivista/racional de elaborar un discurso propositivo en confrontación a lo que no queremos.

Si no utilizamos términos como democracia directa es porque no nos conformarnos con un modelo de organización estática, no queremos predefinir cómo tiene que ser nuestra manera de organizarnos mientras ésta no implique un abuso de autoridad. ¿Por qué ponerle un nombre a nuestro modo de organización social cuando ya disponemos de términos que nos orientan en nuestra lucha? Llamémoslo comunismo o anarquía; a veces nos perdemos en el camino.

¿Por qué ponerle adjetivos a la democracia? Anteponer otra democracia a la que ya existe parte de dos errores fundamentales: o realmente es algo opuesto a aquello que ya está –en su calidad– y entonces ya estamos hablando de otra cosa –¿por qué llamarle democracia entonces?–, o bien estamos hablando de lo mismo y lo que pedimos es más democracia. En este último caso no conseguimos salirnos de los límites que nos marca el capitalismo, más bien lo contrario.

Y ahora, ¿somos capaces de hablar por nosotras mismas?

A base de hablar por las demás, a fuerza de hablar para las demás, hemos olvidado cómo hablar en primera persona. A base de repetición y rutina nos hemos descuidado de decir lo que realmente queremos y, por decir y volver a decir aquello que no hemos deseado realmente pero que nos imaginábamos mucho más comprensible para las otras, hemos acabado atrofiando nuestra palabra. La palabra que no es nuestra nos ha acabado invadiendo, ocupando un espacio al que pensábamos que no le habíamos dado entrada, instalándose y desarmando los gritos que todavía llevamos dentro. ¿Dónde están nuestras palabras? Colonizadas, decepcionadas, esperan impacientes que aprendamos a perder el miedo.

Es posible que el callejón sin salida en el que actualmente nos encontramos se deba –en buena medida– a la necesidad de que, inscritas en la tradición revolucionaria del pasado, nuestra lucha tenga una proyección aglutinadora, es decir, que la revolución será una cuestión de masas o no será. No estamos diciendo que la revolución –o incluso la insurrección– no tenga que ver con una unión de muchas más personas que no las que estamos actualmente, pero lo que sí que decimos es que demasiadas veces buscamos crear simpatía hacia nuestras luchas y que, por eso, éstas acaban despotencializándose. En un terreno marcado por el consumo y la mercancía, la voluntad aglutinadora acaba conformándose en la venta de un nuevo producto; al aproximar la revolución no como una cuestión de implicación y complicidad sino como una cuestión de atracción. La adhesión se da a partir de la necesidad de tener un discurso cómodo que sea agradable aunque no nos lo creamos, en vez de un discurso que pueda incomodar y provoque antipatía, a pesar de que sea el que pensemos. Preguntémonos si a partir de discursos que no provoquen ninguna distorsión en la normalidad seremos capaces de superarla.

En la amalgama de gente que pasea aislada y hermética por las calles de esta ciudad pocas tienen ganas de superar su miseria, pero hay, y es a ellas a las que nos tendremos que dirigir, conscientes que las palabras que buscan cómo crear rupturas sólo serán escuchadas por aquéllas que deseen una ruptura real, no por las que quieran palabras complacientes. Tan sólo podemos hablar a aquéllas que tienen ganas de escuchar, aquéllas que están predispuestas. Lo que queremos señalar es que no encontraremos complicidades reales si no empezamos a hablar por nosotras y no por aquello que presuponemos que las otras querrán escuchar. Si emprendemos este debate es porque observamos que demasiadas veces ante la poca aceptación de nuestros discursos o ante la aparente carencia de simpatía por parte de «el resto de la población» nos sentimos impotentes y caemos en la inactividad o, por otro lado, buscamos actividades que puedan ser asumidas por la mayoría descuidando a las que en una asamblea multitudinaria no serían consensuadas. Este ideal aglutinador nos hace caer a menudo en luchas posibilistas; nos hace buscar afinidades allá donde todo discurso se vuelve ambiguo; allá donde nuestras luchas ya no implican una interrupción de la cotidianidad; allá donde no hay ruptura hay sólo una acomodación al espectáculo democrático, un fortalecimiento de éste. Si esperamos a actuar cuando todo el mundo esté de acuerdo lo más probable es que acabemos por no hacer nada.

Nos hemos volcado a suavizar nuestro discurso, nuestras prácticas y nuestras formas para hacerlas comprensibles al resto debido a un estigma autoimpuesto –agravado por la supuesta y a veces inexistente opinión pública– que nos ha dificultado mostrarnos transparentes y que nos empuja a sentir como ilícitas nuestras prácticas habituales o nuestras vindicaciones.

La dificultad de crear sobre las cenizas

La única libertad que podemos saborear ahora se encuentra en la revuelta contra lo existente, en lo negativo que se pone manos a la obra, sin perder de vista que de lo que aquí se trata es de abrir la posibilidad de volver a hablar de lo positivo, de la construcción de algo nuevo. Como decían muchos viejos revolucionarios, la sociedad se fundará sobre las ruinas del viejo mundo.
«Autonomia... ¡no me jodas!» en A Corps Perdú n.º 2, agosto del 2010

Sólo podremos crear sobre las cenizas. Queremos la autogestión derivada de la intervención directa en nuestros propios conflictos, sin mediadoras, sin burócratas, sin especialistas. Todo está por crear: la esclava no sabe qué puede ser, más allá de su esclavitud, hasta que niega su condición y se revela; mientras sigamos pensando que nuestras luchas las hacemos como trabajadoras no podremos salirnos de la demanda de mejoras en nuestras condiciones miserables de explotación; mientras no neguemos la miseria en la alienación del control sobre nuestras vidas no haremos más que perpetuar la continuidad del espectáculo. Sólo negándonos a ser aquello que somos en esta sociedad y buscando afinidades que vuelvan nuestra lucha una lucha colectiva podremos intuir la superación de nuestra condición. Ahora mismo no sabemos qué quiere decir ser más y lo confundimos a veces con tener más. Este ideal se enmarca dentro de los parámetros de los límites de lo posible, y aquello que sabemos posible es, hoy por hoy, infame. Si a principios del siglo pasado fue posible un imaginario colectivo que empoderase a la gente a luchar por la anarquía fue porque la anarquía era vivida, de manera embrionaria, en la cotidianidad de las relaciones sociales que existían en los barrios, ya fuera en los ateneos, en el apoyo mutuo o en las luchas obreras contra la patronal. Hoy por hoy, este imaginario no sólo no es colectivo sino que muchas de nosotras no nos acabamos de creer aquello que estamos haciendo. Tal y como señalaba el texto Ai ferri corti: «la cuestión es empezar a tomárselo en serio».

Cualquier lucha que quiera superar el orden actual precisa de dos frentes, uno ofensivo y otro defensivo. Actualmente el discurso democrático ha conseguido calar tan adentro que no somos capaces de defender aquello que verdaderamente podría ser nuestro –por carencia de imaginarios que lo confronten– y es por eso que no somos capaces de creernos la superación de las relaciones capitalistas. Por eso queremos apostar por el conflicto, por la negación contundente de aquello que nos precede, conscientes que tal como señaló alguien: «no lo habremos destruido todo hasta que hayamos destruido también los escombros». Es en este conflicto, como ya hemos señalado anteriormente, donde encontramos la vinculación auténtica con las demás y el germen de aquello que queremos defender.

Si no lo hacemos así, y normalmente no lo hacemos así, continuaremos reproduciendo en nuestras luchas aquello que pretendemos combatir. No sabremos salirnos de los imaginarios que esta sociedad nos brinda, porque a pesar de que busquemos libertad acabaremos creando más y más democracia. Esto lo podemos ver en los momentos de efervescencia en la lucha y el caso de la pasada huelga de septiembre es un buen ejemplo. Cuando vemos a la Asamblea de Barcelona como potencial aglutinante y de lucha ¿no estamos viendo también el reflejo de lo que podría ser un espacio de gestión política de la ciudad? ¿No serían los comités de huelga su versión en el barrio? No queremos desmerecer el trabajo hecho de cara a la huelga, pero sí queremos poner en cuestión que éste sea el modelo de funcionamiento al que aspiramos. Descentralizar el Poder no es eliminarlo sino hacerlo más local. No tenemos claro cuál sería la forma de funcionar más cercana a aquello que defendemos pero no nos acaba de convencer la creación de mini-parlamentos para solucionar el problema de los parlamentos. ¿Cuánta gente de nuestro alrededor se está cuestionando esto? ¿Cuántas compañeras de lucha sueñan con asambleas generales multitudinarias? ¿Queremos libertad o queremos democracia?

No sabemos lo que está por venir, no lo queremos saber, no nos gusta la idea de perder la posibilidad de disfrutar del camino o de hipotecarlo en beneficio de una consecución final. Ya nos estamos organizando y nos gusta vivir entre nosotras... pero no tenemos bastante. Nos apasionan los momentos en que nos encontramos juntas en las calles, en las plazas, en el huerto o descubriendo otras maneras de querernos más allá de las heteronormativizadas, pero no tenemos bastante. No tenemos bastante porque nuestra vida consta, hoy por hoy, sólo de pinceladas inconexas o de momentos de euforia colectiva en los que podemos discernir entre la vida y la cotidianidad; nos da miedo volver cada día a la normalidad. Es por eso que nuestro futuro pasa inequívocamente por creernos el presente y empezar a vivir como queremos desde ahora, siendo cada vez más las que experimentemos nuevas formas de relacionarnos confrontando el orden establecido. No queremos diferenciar entre medios y fines porque, al fin y al cabo, los fines están hechos de medios. Satisfacer nuestras necesidades materiales y sociales sin que vengan mediadas por el dinero es lo que queremos conseguir y sabemos que, actualmente, estamos carentes de referentes. No queremos ninguna transición hacia ningún estadio, es la propia insurrección, el propio conflicto y la manera como lo afrontemos lo que nos dará la clave, no por una sociedad futura, sino por una sociedad vivida desde el presente con todos sus aspectos en comunión. No pensamos que sea necesario ni deseable establecer cómo será el modelo organizativo que tendremos en un futuro. Lo que sí vemos necesario es que sólo entendiendo que en la confrontación con nuestros malestares más allá de la esfera íntima es donde encontraremos –y encontramos– la necesidad de cuidar nuestra relación con las demás buscando la mejor manera de realizar la comunidad humana. En un momento donde los malestares son resueltos en la individualidad y de manera, mayoritariamente, terapéutica a nosotras también nos cuesta ver la posibilidad de una organización social donde lo primordial sea la conservación de aquello común, de la comunidad. Nos cuesta, y es por eso que queremos descubrir cuáles son los frenos en la construcción de imaginarios colectivos que superen el orden actual. Anticiparnos cuando todavía desconocemos, si no por completo sí que de manera muy embrionaria, como serán las nuevas relaciones que emergerán de la intervención directa y común de la resolución de nuestros propios conflictos nos lleva a menudo a definir, según aquello que ya conocemos, las nuevas formas que vamos descubriendo paso a paso en la lucha. La obsesión de saber qué somos y cómo nos organizamos nos ancla a realidades que nuestras dinámicas ya han empezado a superar. Quizás, al fin y al cabo, podremos superar los modelos organizativos que conocemos y no nos satisfacen cuando nos dejemos de preguntar cómo, ya organizándonos, nos estamos organizando. No se trata de descubrir cuál es la organización ideal, sino de avanzar en la organización de nuestras afinidades, encontrándonos, descubriéndonos, cuidándonos.

No aspiramos a llegar a ningún buen puerto, nuestro camino está bajo nuestros pies. De la sinceridad y la consecuencia con la que demos los pasos depende que los imposibles que hoy sólo soñamos acontezcan realidad, creando situaciones que nos empujen a encontrarnos, agujereando la cotidianidad unidimensional, haciendo de la excepción el germen de una vida que intuimos pero que todavía desconocemos.

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Notas

1 Afortunadamente, el entorno anarquista evita este tipo de consignas. Desgraciadamente, por la poca permeabilidad de parte de este entorno con otros cercanos, estos últimos no encuentran la crítica de la democracia en la que verse reflejadas.

2 El estado de excepción es la suspensión del orden jurídico con carácter provisional y extraordinario que los Estados decretan al ver peligrar su gobierno sobre la población. Durante la democracia hay multitud de colectivos que viven en estado de excepción permanente viéndose privados de «derechos fundamentales». No entraremos aquí, no es éste el debate, sobre nuestro posicionamiento respecto de los derechos que disponen la mayoría de ciudadanas: personas migradas «sin papeles», personas presas, FIES, locas, tildadas de terroristas, enfermas terminales, niñas, etc.

3 El concepto del doble vínculo es desarrollado por el antropólogo G. Bateson y trata de explicar aquella situación comunicativa en la cual se emite un mensaje contradictorio que implica, de forma no evidente, una cuestión o enunciado falso. Este concepto pretende explicar muchos de los orígenes de nuestras neurosis.

4 Casos como el de Irak, Afganistán o Angola, donde la publicidad de cara hacia dentro se hace en nombre de la «ayuda humanitaria» y donde, bajo un eufemismo que deja de serlo, se habla de «democratización del país».

5 Resultan increíbles las sandeces que se pueden escuchar en boca de Habermas y compañía (alejándose de la Escuela de Fráncfort y de las valiosas aportaciones que sus miembros hicieron acabada la 2a Guerra Mundial), paradigma de lo que podría ser la derrota y el abandono de posturas radicales que pudieran herir las sensibilidades de algunas opiniones, sobretodo de aquéllas que financian las facultades donde estos personajes dictan cátedra.

6 Aun así, sabemos que hoy día la pretendida neutralidad supone, a su vez, una toma de partido a favor de la conservación del status quo.

7 El concepto obrerista de la democracia nace bajo la misma lógica que la democracia burguesa y no escapa de sus trampas: el concepto de razón, la separación entre política, economía y vida así como de la idea de que será un conjunto de gente, en este caso de trabajadoras, que por el hecho de serlo tendrán legitimidad para imponer su verdad como la única. Se trata de una nueva mitificación e idealización de un abstracto.

8 El ideal burgués se basa, entre otras máximas, en que la condición «natural» de la humanidad es ser un lobo para si misma pero ¿qué es antes, el huevo o la gallina? Esta máxima, junto con la teoría de la de la evolución de Darwin (y el darwinismo social que se desprende) da el apoyo teórico que la burguesía precisa para legitimar su posición de poder respecto al resto de la población.

9 Sobre los índices de consumo de psicofármacos en una sociedad democrática como la inglesa ver en el apartado de reseñas el texto Beyond Amnesty.

10 Sobre el Fórum Internacional de las Culturas podéis leer el artículo: http://www.espaienblanc.net/Barcelona-2004-El-fascismo.html

11 Edward Bernays fue líder de la industria de relaciones públicas de EEUU y miembro de la comisión Creel. Esta comisión, llamada también «Comité de Información Pública», apareció durante el gobierno de Woodrow Wilson en los años 20 en EEUU para poder hacer un giro de 180 grados en una opinión pública antibelicista y volverla favorable a la intervención armada de EEUU a favor de los aliados en la 2a Guerra Mundial. La campaña «informaba» de datos como que «los alemanes arrancaban los brazos de los niños». Cabe decir que estas «informaciones» fueron extraídas, en su mayoría, del Ministerio de Interior Británico. Esta comisión se encargó, años más tarde, de la propaganda anticomunista en la caza de brujas de EEUU.

12 Con esto no queremos decir que las luchas parciales no puedan devenir revolucionarias ya que, en muchos casos (aunque no son la mayoría) estas luchas parten de posiciones sectoriales y, a medida que avanzan, van cogiendo una visión más global de la situación. Este hecho se da en aquellos contextos en los que las luchas son iniciadas por las propias afectadas en un ejercicio de acción directa y en la creación de sus propios mecanismos de defensa y autogestión. Es por esto que sabemos que no hay luchas reformistas sino métodos reformistas. Si una lucha se efectúa sin intermediarias entre las afectadas y el foco que genera el malestar da igual que se trate de un aumento salarial y que de entrada no se cuestione la misma figura del trabajo, de la misma manera que, por muy revolucionaria que de entrada parezca una lucha, si sus actrices no son las propias afectadas, será una lucha abandonada a la representación espectacular.

13 Si nuestras miserias vienen marcadas por esta separación, su superación no puede venir por operar en una de sus partes. El cooperativismo no puede acabar con la explotación capitalista porque lo que quiere es gestionar el trabajo, de la misma manera que el asamblearismo no puede acabar con en Estado porque propone otra manera de administrar esta sociedad.

Información proletaria sobre las revueltas en los países árabes

2011-12-09T14:03:00.001-08:00

Tomado de hommodolars.org

TEXTOS PARA LA REFLEXIÓN Y LA ACCIÓN

REVOLUCIONES EN LOS PAÍSES ÁRABES E INTOXICACIÓN DE LA CONTRARREVOLUCIÓN MUNDIAL

[extraído de SU CAPITAL No 15, 2011 boletín anticapitalista de Asturias]

Con el paso de los meses las revueltas en los países árabes han dejado de ser retransmitidas por los medios burgueses de intoxicación. Ya no hemos podido deleitarnos con los malabarismos manipuladores, las mentiras evidentes y obscenas, ni con los llamados al apoyo de las primavera árabe (como apoyo a la primavera capitalista) y ni siquiera con los tan socorridos comunicados de condena al señor fulanito o manganita, enemigos teóricos de occidente. Incluso ya no se habla nada del muy moderado Consejo Consultivo y de Cooperación del Golfo, traducido a lenguaje de la calle, alianza de monarquías despóticas petrolero-financieras. ¿Que paso con la primavera, se marchito? o es ¿que hay alergia al polen? Las plazas tomadas en los países árabes pueden ser sinónimo de modernidad o nuevas oportunidades de negocio visto desde aquí, pero las plazas tomadas de nuestras ciudades son sinónimo de vandalismo, desorden, caos... Quizás sea por eso que no se puede hablar demasiado sobre las primaveras no vaya a ser que se les indigesten a los déspotas capitalistas de por aquí.

Aun así hasta que dejaron de emitir masivamente noticias poco claras, tendenciosas, mutiladas nos dejaron un buen repertorio que tenía como misión que el resto de explotados no entendiera nada de lo sucedido. Por ello analizaremos caso por caso la autentica situación de la correlación de fuerzas en cada estado burgués entre las fuerzas de la revuelta y las de la contrarrevolución.

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Dialéctica del Cénit y el Ocaso (Miguel Amorós)

2011-12-04T12:49:00.001-08:00

Dialéctica del Cénit y el Ocaso

Miguel Amorós

El capitalismo ha alcanzado su cenit, ha traspasado el umbral a partir del cual las medidas para preservarlo aceleran su autodestrucción. Ya no puede presentarse como la única alternativa al caos; es el caos y lo será cada vez más. Durante los años sesenta y setenta del pasado siglo, un puñado de economistas disconformes y pioneros de la ecología social constataron la imposibilidad del crecimiento infinito con los recursos finitos del planeta, especialmente los energéticos, es decir, señalaron los límites externos del capitalismo. La ciencia y la tecnología podrían ampliar esos límites, pero no suprimirlos, originando de paso nuevos problemas a un ritmo mucho mayor que aquél al que habían arreglado los viejos. Tal constatación negaba el elemento clave de la política estatal de posguerra, el desarrollismo, la idea de que el desarrollo económico bastaba para resolver la cuestión social, pero también negaba el eje sobre el que pivotaba el socialismo, la creencia en un futuro justo e igualitario gracias al desarrollo indefinido de las fuerzas productivas dirigidas por los representantes del proletariado. Además, el desarrollismo tenía contrapartidas indeseables: la destrucción de los hábitat naturales y los suelos, la artificialización del territorio, la contaminación, el calentamiento global, el agujero de la capa de ozono, el agotamiento de los acuíferos, el deterioro de la vida en medio urbano y la anomia social. El crecimiento de las fuerzas productivas ponía de relieve su carácter destructivo cada vez más preponderante. La fe en el progreso hacía aguas; el desarrollo material esterilizaba el terreno de la libertad y amenazaba la supervivencia. La revelación de que una sociedad libre no vendría jamás de la mano de una clase directora, que mediante un uso racional del saber científico y técnico multiplicase la producción e inaugurara una época de abundancia donde todos quedaran ahítos, no era más que una consecuencia de la crítica de la función socialmente regresiva de la ciencia y la tecnología, o sea, del cuestionamiento de la idea de progreso. Pero el progresismo no era solamente un dogma burgués, era la característica principal de la doctrina proletaria. La crítica del progreso implicaba pues el final no sólo de la ideología burguesa sino de la obrerista. La solución a las desigualdades e injusticias no radicaba precisamente en un progresismo de nuevo cuño, en otra idea del progreso depurada de contradicciones. Como dijo Jaime Semprun, cuando el barco se hunde, lo importante no es disponer de una teoría correcta de la navegación, sino saber cómo fabricar con rapidez una balsa de troncos. Aprender a cultivar un huerto como recomendó Voltaire, a fabricar pan o a construir un molino como desean los neorrurales podría ser más importante que conocer la obra de Marx, la de Bakunin o la de la Internacional Situacionista. Eso significa que los problemas provocados por el desarrollismo no pueden acomodarse en el ámbito del saber especulativo y de la ideología porque son menos teóricos que prácticos, y, por consiguiente, la crítica tiene que encaminarse hacia la praxis. En ese estado de urgencia, el cómo vivir en un régimen no capitalista deja de ser una cuestión para la utopía para devenir el más realista de los planteamientos. Si la libertad depende de la desaparición de las burocracias y del Estado, del desmantelamiento de la producción industrial, de la abolición del trabajo asalariado, de la reapropiación de los conocimientos antiguos y del retorno a la agricultura tradicional, o sea, de un proceso radical de descentralización, desindustrialización y desurbanización debutando con la reapropiación del territorio, el sujeto capaz de llevar adelante esa inmensa tarea no puede ser aquél cuyos intereses permanecían asociados al crecimiento, a la acumulación incesante de capital, a la extensión de la jerarquía, a la expansión de la industria y a la urbanización generalizada. Un ser colectivo a la altura de esa misión no podría formarse en la disputa de una parte de las plusvalías del sistema sino a partir de la deserción misma, encontrando en la lucha por separarse la fuerza necesaria para constituirse.

Al final de la era fordista, tras la subida de precios del petróleo como consecuencia del cenit de la producción en Estados Unidos, conocemos la salida que buscó la clase dirigente para preservar el crecimiento: un desarrollismo de nuevo tipo, neoliberal, basado primero en el fin del Estado-nación, la privatización de la función pública, el abandono del patrón oro, la energía nuclear, la eliminación de las trabas aduaneras, el abaratamiento del transporte, la globalización de los mercados, la expansión del crédito y la desregulación del mundo laboral. Una segunda fase, algo más keynesiana, rentabilizaría la destrucción acumulada mediante un desarrollismo llamado sostenible, integrando el punto de vista ecologista en un capitalismo “verde”. El Estado recuperaría un tanto su papel de impulsor económico que tenía en la época anterior de capitalismo nacional financiando dicha modernización y forzando el reciclaje de la población en el consumo de mercancía labelizada. También conocemos las alternativas progresistas neokeynesianas que en el marco del orden establecido reivindicaron “otra” globalización en donde las cargas estuvieran mejor distribuidas, o lo que viene a ser lo mismo, una mundialización tutelada por los Estados que respetara los intereses de la burocracia obrerista y el estatus de las clases medias. Esta propuesta descansaba en la falsa suposición de que el Estado era un instrumento neutral frente al capitalismo, y no la adecuada expresión política de sus intereses. Como quiera que fuera, ambas políticas –la neoliberal conservadora y la neokeynesiana socialdemócrata– fracasaron al tropezar el capitalismo con sus límites internos. La liquidación de las economías locales arruinó poblaciones enteras que se fueron acumulando en las periferias de las metrópolis, dando vida a inmensos poblados de chabolas. Innumerables masas emigraron a los países “desarrollados”, extendiendo las consecuencias de la crisis demográfica a las zonas privilegiadas del turbocapitalismo. Esta nueva mutación del capital creaba una nueva división social: los integrados y los excluidos del mercado. La contención de la exclusión quedó fundamentalmente en manos del Estado, en absoluto neutro, obligado a desarrollar para la ocasión políticas represivas de control de la inmigración y extenderlas a cualquier forma de disidencia. Por otro lado, el carácter eminentemente especulativo de los movimientos financieros internacionales y las políticas estatistas clientelares, tras una década de euforia, condujeron a la bancarrota general del 2008, agravada por las deudas que los Estados no habían podido rembolsar, precipitando una vuelta al neoliberalismo mucho más dura. Las medidas draconianas son necesarias para traspasar la crisis provocada por los Bancos y los Estados a la población asalariada, mayoritariamente hipotecada. La pauperización material de un tercio de la población se suma a una pauperización moral vieja de años, pero la incapacidad irremediable de crecer lo suficiente de los Estados Unidos y la Unión Europea si no es compensada con una demanda emergente, china o india, proporcionará un marco crítico duradero donde podrá invertirse el proceso de anomia. Potencialmente, y por mucho tiempo, el espectro de Grecia –las condiciones griegas—asediará la conciencia de los dirigentes. La venganza o la voluntad de desquite dominarán en los primeros momentos con toda la secuela de conflicto y violencia, pero para construir habrá de darse en las masas vapuleadas un sentimiento de dignidad a la par que el desarrollo de una conciencia verdaderamente subversiva.

Paradójicamente, en la fase actual de descomposición del sistema dominante, las contradicciones internas ocultan las externas. El drama de la exclusión, el paro, la precariedad, los recortes, los desahucios y el empobrecimiento de las clases medias asalariadas, al poner por delante sus intereses inmediatos todavía ligados al mantenimiento de un estilo de vida urbano, artificial y consumista, han oscurecido momentáneamente la cuestión esencial, el rechazo del credo del progreso, y, por consiguiente, el del modelo social y urbano que le es inherente. En consecuencia, la creciente “huella ecológica” y la insostenibilidad intrínseca de la supervivencia bien o mal abastecida bajo el capitalismo no se han tenido en consideración, por lo que las exigencias desindustrializadoras y desurbanizadoras parecen fuera de lugar. La protesta urbana, obrera o populista, rechaza pagar la factura de la gestión desarrollista anterior y así se contenta con exigir “otra” política, “otra” banca u “otro” sindicalismo, a lo sumo, “otro” capitalismo, pero jamás se planteará seriamente la ruralización o la desaparición de las metrópolis, es decir, otra manera de convivir, otra sociedad u otro planeta. La mayoría de los habitantes de las conurbaciones solamente busca o aspira a encontrarse con la naturaleza los fines de semana, en tanto que consumidores de relax y paisaje, por lo que una crítica antidesarrollista tiene serios problemas para darse a conocer fuera de estrechos círculos, ya que la mentalidad urbana es incapaz de asumirla y los desertores del asfalto son todavía pocos. Por otra parte, la población campesina, residual, sufre un deterioro mental aún peor, fruto de su suburbanización, y las más de las veces reproduce estereotipos ideológicos urbanos. La crítica antidesarrollista no cuaja pues, ni en el medio rural, que debía ser el suyo, ni en el medio urbano, mucho menos propicio. Por eso la materialización en la práctica del antidesarrollismo como defensa del territorio se ve sometida a multitud de inconsecuencias y limitaciones. El carácter específicamente local de dicha defensa juega en su contra. Apenas se conforma una oposición contra una nocividad particular, surgen acompañantes municipalistas, verdes o nacionalistas, que tratan de confinarla como “nimby” en la localidad, exprimirla políticamente y empantanarla en marismas jurídicas y administrativas. Solamente en los casos en que ha conseguido aliados de las conurbaciones gracias precisamente a los irregulares de la post ciudad, ha podido formularse un interés general y desarrollarse un conflicto de envergadura (p. e. contra trasvases, contra las líneas MAT, contra el TAV, contra autopistas, centrales eólicas, etc.). Resumiendo, la defensa del territorio está lejos mostrarse como el único conflicto realmente anticapitalista, ya que, debido a las condiciones hostiles que debe afrontar, no consigue constituir una comunidad de lucha estable y suficientemente consciente que contribuya con eficacia a incrementar el número de renegados de la urbe. Todavía no ha logrado transformar la descomposición urbana en fuerza creativa rural, ni la oposición al desarrollismo territorial en barrera contra la urbanización total.

Será necesaria otra vuelta de tuerca en la crisis para que la cuestión urbana –el problema de desmontar la conurbación– aparezca en el centro de la cuestión social. En efecto, la conurbación es la forma ideal de la organización del espacio por el capitalismo; una gran concentración de consumidores hecha posible por la abundancia hasta ahora ilimitada de combustible fósil barato y de agua potable. Es de suponer que un encarecimiento del combustible conduciría a una crisis energética que pondría en peligro la agricultura industrial, el sistema de vida urbano y la existencia misma de las conurbaciones. Igual sucedería con una sequía prolongada que exigiera la construcción de numerosas desaladoras funcionando con petróleo. Ese es el horizonte que perfila a corto plazo la gran demanda de los países emergentes y el cenit de la producción petrolífera a medio: el fin de la era de la energía barata. No hay remedio posible puesto que la energía nuclear y las llamadas “renovables” son caras, necesitan igualmente para su puesta en marcha ingentes cantidades de combustible fósil cada vez menos al alcance y el ritmo de su producción nunca podrá satisfacer las exigencias de un consumo creciente. El capitalismo verde es una falacia y la globalización está entrando en su fase terminal; las innovaciones tecnológicas no podrán salvarla. La perspectiva de un declive de la producción industrial de energía pinta de negro el futuro de las conurbaciones, puesto que un encarecimiento del transporte paralizará los suministros y las volverá inviables. Los bloques de viviendas, los rascacielos, los centros comerciales, los adosados residenciales, los polígonos logísticos, las autopistas y demás se deteriorarán a gran velocidad. Entonces, los sofisticados materiales de construcción, el aire acondicionado, los electrodomésticos, los ordenadores, la calefacción central, la telefonía móvil y los automóviles serán cosas del pasado. Además, el calentamiento global es imparable puesto que el consumo de energías contaminantes es imposible de aminorar, y, en pocos años, cuatro o cinco, desbocará el cambio climático y entonces los daños provocados serán irreversibles. El decaimiento de la agricultura industrial –esclava del fuel, de los abonos y herbicidas petroquímicos—junto con las secuelas del calentamiento –incremento del efecto invernadero, deforestación, erosión, salinización y acidificación de los suelos, desertificación, sequías e inundaciones– desembocarán en una crisis alimentaria de graves consecuencias. La mayoría de la población urbana quedará desabastecida, viéndose impelida violentamente a buscar comida y combustible fuera, desperdigándose por un campo esquilmado. El que este proceso de expulsión del vecindario se efectúe de forma caótica y terrorista o transcurra positivamente dependerá de la capacidad integradora de las comunidades de lucha surgidas de la deserción y la defensa del territorio. Si éstas son débiles no podrán enfrentarse a la avalancha de una población hambrienta y transformar su desesperación en fuerza para el combate por la libertad y la emancipación. La desagregación del turbocapitalismo daría lugar entonces a un reguero de formaciones capitalistas primitivas defendidas por poderes locales y regionales autoritarios. Será inevitable que la sociedad se contraiga y se vuelva intensamente localista, pero lo pequeño no siempre es hermoso. Puede ser horrible si la necesaria ruralización que habrá de afrontar las consecuencias de una superpoblación repentina y brutal, no discurre por vías revolucionarias, es decir, si se limita a una producción centralizada y privilegiada de comida y energía en lugar de orientarse hacia la creación de comunidades libres y autónomas capaces de resistir a la depredación post urbana. En definitiva, si el proceso ruralizador no respira esa atmósfera de libertad que antaño se atribuía a las ciudades.

A fin de no caer en profecías apocalípticas y evitar que la ciencia ficción se adueñe de los análisis futuristas postulando retornos al paleolítico o a la barbarie de género cinematográfico, conviene considerar la crisis energética como un marco general y un horizonte temporal que condicionará cada vez más el acontecer social con el chantaje consabido de ‘o la energía o el caos’ sin por lo tanto determinarlo completamente. La especulación novelesca es deudora de la actitud contemplativa frente a la catástrofe, típica de la religión –o de su equivalente secular, la ideología historicista– que considera lo que adviene como resultado forzoso y no como una posibilidad entre muchas, un desenlace en el tiempo fruto de múltiples variables: la conciencia del momento, la inteligencia de los cambios, la configuración de fuerzas independientes, la habilidad en captar las contradicciones que se manifiestan y en aprovechar las ocasiones que se presentan... Ni el resultado explica enteramente el proceso, ni el proceso, el resultado. El cenit no precede necesariamente a la extinción. Entre los dos interviene el juego dialéctico de la táctica y de la estrategia entre contrincantes con fuerzas desiguales, a corto y medio plazo. El juego de la guerra social. Las esperanzas de los sectores aferrados a la conservación del capitalismo de Estado en un decrecimiento paulatino, pacífico y voluntario serán prontamente desmentidas por la brutalidad de las medidas de adaptación a escenarios de escasez y penuria y la dinámica social violenta que van a originar. Si bien el colapso catastrófico no va a producirse en fecha fija, inminente, tampoco va a ser inevitable la entronización de un régimen ecofascista; sin embargo, la probabilidad más o menos cercana de ambos fenómenos puede servir para llevar la acción por derroteros consecuentes, lográndose así en las sucesivas confrontaciones una salida favorable al bando de los partidarios de un cambio social radical y libertario. Nada está decidido, por lo que todo es posible, incluso las utopías y los sueños.

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Charlas de Pineda de Mar organizada por la sección local de la CNT en Can Comas (30 de junio de 2011), de Segorbe, en el Ateneo Libertario Octubre del 36 (2 de julio), de La Llagosta, en les Jornades de l’autogestió de Can Piella (24 de julio), de Lleida, en el CSA La Maranya (30 de julio), de Valladolid, en las Jornadas Agroecológicas del BAH, (6 de noviembre) y de Madrid, en las Jornadas de Critica al Progreso organizadas por la Federación de Estudiantes Libertarios (8 de noviembre, ESCUCHAR AUDIO).

Tomado de feluam.blogspot.com

Autonomía obrera (Felipe Aguado)

2011-11-28T06:08:00.001-08:00

Importante documento que, a la vez de representar un valioso registro histórico de las posiciones más radicales del movimiento proletario -particularmente del movimiento de la autonomía obrera española de los años '70-, mantiene una fuerte vigencia en varios puntos esenciales, los cuales constituyen un claro aporte para proyectar en nuestros días una auténtica y coherente lucha revolucionaria .

Tomado del archivo del Círculo Internacional de Comunistas Antibolcheviques.

Felipe Aguado

Autonomía Obrera: una alternativa revolucionaria

Publicado originalmente en la revista El Viejo Topo, nº 24, septiembre de 1978.

La autonomía obrera, como alternativa revolucionaria, supone un planteamiento radicalmente nuevo en todos los campos de la lucha emancipadora, desde el teórico al práctico y al organizativo. Planteamiento nuevo que, respetando y asumiendo la historia del Movimiento Obrero y sus logros teóricos y organizativos más decisivos, asume, desde una perspectiva integral, los nuevos campos de lucha que el desarrollo del capitalismo y la lucha de clases abren. Con el presente texto se pretende desarrollar, esquemáticamente, esa interpretación de la alternativa de futuro en el Movimiento Obrero.

I. El eje de la alternativa: La constitución de los trabajadores como clase en sujeto revolucionario

La historia del Movimiento Obrero muestra claramente cómo, hasta ahora, la revolución social ha sido siempre derrotada por unos u otros medios. A veces lo ha sido por los enemigos de clase de los trabajadores, las clases dominantes: caso de las revoluciones de 1848, de la Comuna. Otras veces lo ha sido por enemigos internos de la propia clase, el reformismo, el vanguardismo, la propia incapacidad obrera: URSS, revolución de consejos en Alemania, Italia, revolución española... De esta permanente derrota de la clase obrera entresacamos dos datos decisivos:

a) Los trabajadores, en los momentos revolucionarios, en las grandes ofensivas de lucha, se autoorganizan como clase en comunas, soviets, consejos, colectividades, siguiendo siempre los criterios de la democracia directa y consejista. Esta autoorganización de los trabajadores no se queda en ello, sino que, en tanto clase organizada, se sabe con poder, se sabe capaz de transformar la sociedad, y se constituye en organización de poder revolucionario de clases, rebasando los marcos estrictos de las reivindicaciones económicas o sociales para buscar, de un modo integral, la liberación total de los hombres. Esta autoorganización revolucionaria de los trabajadores, integradora y unificadora de todos los frentes de lucha (económico, político...), en busca de la emancipación total del hombre, es lo que entendemos como autonomía de clase.

Situados en esta perspectiva, la autonomía obrera es una práctica histórica de la propia clase. Una práctica espontánea, natural, objetiva, exigida por la situación, condiciones y necesidades de los trabajadores en la sociedad capitalista.

b) Sin embargo, la autonomía de la clase ha sido históricamente derrotada. Y lo ha sido porque la clase obrera no ha estado en condiciones de defender e impulsar su propia práctica autónoma más allá de una primaria espontaneidad revolucionaria. El caso de los soviets en 1917 es el más claro de todos. Los trabajadores sovietizan la sociedad, pero su impulso es manipulado por los bolcheviques que, situándose en la cresta de la ola revolucionaria, asimilan el movimiento, orientándolo según sus intereses específicos.

El hecho de la derrota de la autonomía de clase se repite en muchos otros similares momentos revolucionarios: machacada por la burguesía (Comuna), por organizaciones vanguardistas (Rusia 1917), o por los reformistas (consejos de Alemania, Revolución Española). Siempre se echa en falta al elemento político-social que sea capaz de afrontar los intentos manipuladores de la autonomía de clase, que sepa defender la autoorganización e impulsarla. Los trabajadores, dominados a todos los niveles bajo el capitalismo, irrumpen en un momento revolucionario con una espontaneidad autonomista, pero con unos niveles de inmediatez tales que son controlados por las formaciones sindicales y políticas más preparadas. Se hace necesario un polo interno a la propia clase que, rechazando todo protagonismo por su parte, toda veleidad dirigista o sustituista de los trabajadores, sepa en cambio aportar a la clase en lucha los instrumentos necesarios para trascender su propia inmediatez, para dar el salto, por su propio impulso, a la revolución.

Lo que en definitiva esa organización aportaría a la clase en lucha no sería más que la propia memoria histórica de la clase, destruida por el capital y el reformismo. Aportaría la experiencia de la lucha de clases concretada en instrumentos de acción, organización y análisis, buscando la asunción del protagonismo total de la clase en el proceso revolucionario, para lo que es necesario algo más que desesperación y espontaneidad revolucionaría.

El proletariado (conjunto de los trabajadores) no es, bajo el capitalismo, sujeto revolucionario, manipulado como está a todos los niveles. En los momentos revolucionarios aparece como sujeto revolucionario espontáneo, fácilmente domeñable tras las primeras ofensivas. La constitución del proletariado en sujeto revolucionario efectivo es una tarea a hacer, en la que tenemos un papel importante a jugar aquellos que vemos clara la perspectiva. En esta tarea, los revolucionarios conscientes tienen que aportar a la espontaneidad revolucionaria de la clase su propia memoria histórica. Conjuntados ambos factores, se posibilita la constitución del proletariado en sujeto revolucionario efectivo. Desde esta perspectiva, la autonomía obrera es una alternativa política que se plantea como objetivo central la aglutinación de los militantes que entienden su papel no como vanguardia dirigista de la clase, sino como luchadores por la autoconstrucción del proletariado en sujeto revolucionario.

II. La alternativa práctica de la Autonomía Obrera

Desde esta perspectiva, construir la autonomía de la clase supone:

a) Como alternativa organizativa para la clase en cuanto tal, la defensa y potenciación de la asamblea como eje de la autoorganización popular a todos los niveles (fábrica, barrio, centro educativo...). La asamblea es el lugar central de debate y decisión de los trabajadores, que, para existir como real asamblea decisoria -no sólo como caja de resonancia de partidos o sindicatos-, permanente y madura, debe estar completada con instrumentos de trabajo cotidianos que preparen la asamblea y ejecuten sus decisiones: comisiones de trabajo, asambleas parciales, prensa propia, consejo de delegados, etc... Todos estos instrumentos y órganos funcionarán siempre según los criterios de la democracia directa y consejista: comisiones técnicas de trabajo, delegados revocables y mandatarios, etc... . Asimismo, la autonomía asamblearia exige que la propia asamblea no se ponga techos ni límites a sí misma, ya sean éstos de índole económica, política, cultural, etc... La asamblea debe ir buscando el afrontar y dar respuesta, desde ella misma y a través de sus órganos, a todos los problemas que exige la liberación integral del hombre, desde la lucha contra la explotación, a la lucha contra la opresión, contra la alienación, etc... No tiene techo político o cultural, ni tampoco busca el fraccionamiento orgánico entre lo económico y lo político.

Se trata de una lucha revolucionaria integral contra la dominación integral del trabajador en la sociedad capitalista.

b) Como criterios políticos de base: la lucha contra el vanguardismo de las organizaciones de clase. Negarse y combatir las alternativas de los partidos y sindicatos que intentan una organización ideológica de la clase, sustituista de la organización integral.

Lucha contra la parcelación partido/sindicato que fuerza a la clase obrera a sindicarse en una organización economicista y reformista, el sindicato, dirigido estratégicamente por el partido. La clase obrera, como conjunto, queda así permanentemente sometida a una limitación fundamental: delegar en una organización externa (el partido) la dirección de su propia práctica, que queda así alienada y condenada al reformismo.

Lucha contra el reformismo de los sindicatos (que, dentro del sistema capitalista, se quedan en la defensa del valor de cambio de la fuerza de trabajo sin cuestionarse su superación) y de los partidos (que se convierten en alternativas administradoras de las crisis del sistema y racionalizadoras de su propio desarrollo, sin plantear tampoco la revolución social).

Partido y sindicatos se han convertido en las organizaciones corporativistas de la clase obrera en el sistema capitalista. Son organizaciones de clase, porque su base social son los trabajadores y defienden sus intereses, inmediatos. Pero no son revolucionarias en tanto no buscan la revolución social, la defensa de los intereses estratégicos de los trabajadores, sino corporativas, en tanto sólo defienden los intereses de los trabajadores como parte o "cuerpo" de la propia sociedad burguesa, a la que aceptan como mercado de intereses.

Lucha contra la verticalización jerárquica y el autoritarismo de la sociedad. El autoritarismo, como criterio de organización, es esencial a toda sociedad de dominación del hombre por el hombre. El autoritarismo niega el comunismo, en tanto éste exige el protagonismo de la colectividad como sujeto de decisión, mientras aquél sitúa el centro de decisión en la minoría, que por ello mismo se convierte en dominante del conjunto. El autoritarismo y la jerarquización se muestran no sólo en la fábrica y en la vida política, sino también en la llamada "vida privada", y se reproducen en las organizaciones reformistas y vanguardistas, que niegan así su pretendido carácter socialista o comunista, a veces incluso libertario.

La lucha por la autonomía obrera es una lucha libertaria. Libertaria en el sentido de que es una tarea que se funda en la construcción de una sociedad realmente libre y en el sentido de que esa misma tarea se hace también en libertad.

La libertad la entendemos como el clima social, político, cultural, que permite que una colectividad sea protagonista de su destino a todos los niveles. Una colectividad, pues, que se autoorganiza según los criterios de la democracia directa y consejista; una colectividad que organiza el trabajo y cubre sus necesidades según los principios del comunismo ("de cada uno según sus posibilidades y reciba cada cual según sus necesidades"): una colectividad integral en el enfoque y solución de los problemas, potenciadora de la realización del individuo al par que de la colectividad. Libertad, por tanto, que no es individualismo ni pasotismo. Libertad, por tanto, que no es patrimonio de ninguna corriente ideológica del movimiento obrero. La libertad no es anarquista ni marxista. La libertad es comunista. Y se puede ser comunista y libertario siendo anarquista así como siendo marxista, siempre que se superen el dogmatismo y el mecanicismo que unos y otros muestran en muchas ocasiones. Aunque quizá, hoy, ser libertario sea algo distinto de ser exclusivamente anarquista o marxista, según han quedado históricamente configurados, sin negar absolutamente uno ni otro, sino asumiendo-superando ambos dialécticamente.

c) Como tareas concretas en la actual coyuntura:

El capital ha emprendido con éxito una ofensiva de reestructuración en el terreno económico y político, como plataforma para superar la crisis de acumulación y de formas de dominación que ha sufrido en los últimos años, tanto a escala internacional como en la propia España. La reestructuración y la superación de la crisis de formas de dominación de clase está siendo posible merced al pacto social firmado por las organizaciones corporativistas de la sociedad burguesa (reformismo del capital, reformismo obrero).

En este marco, las tareas inmediatas que exige el desarrollo de la autonomía obrera son:

- Desestabilizar lo más radicalmente posible el pacto social, intentar superar en todas las dimensiones posibles los límites del Pacto de la Moncloa.

- Afirmar las asambleas, negarse a asumir los comités de empresa y forzar la elección de comisiones de negociación o de trabajo en la propia asamblea.

- Desarrollar en las empresas, barrios, centros educativos, prensa alternativa de información; pero prensa no sólo informativa y reivindicativa, sino también cultural y libertaria.

- Contestar continuamente las propuestas de representación autoritaria: elecciones parlamentarias, municipales, sindicales...

- Desarrollar nuevos métodos de lucha: autorreducciones organizadas, lucha ecologista y antinuclear, contra la marginación en cualquiera de sus dimensiones, contra el paro.

- Contra la opresión y represión. Desarrollar la información y la solidaridad con los represaliados y reprimidos a todos los niveles: despedidos, detenidos, apaleados...

- Apoyo a la juventud, zona periférica de la explotación capitalista no asimilada aún plenamente por el sistema. La juventud que se muestra muy contestataria del sistema, aunque en muchas ocasiones de forma individualista y pasotista. Sin embargo, en la juventud está potencialmente una buena parte de las posibilidades de abrir una nueva ofensiva emancipadora.

- Coordinar, integrar, globalizar lo más posible todas las iniciativas y luchas que salten. La autonomía no es dispersión, localismo, espontaneísmo radical, como algunos intentan defender. La autonomía es lucha libertaria eficaz. La libertad y la eficacia no tienen porqué estar reñidas, y si lo están peligran el futuro y la globalidad de la una y la otra.

III. La alternativa organizativa de la Autonomía Obrera

Hemos hablado de la organización de la autonomía obrera a nivel de la propia clase. Ahora nos interesa desarrollar algunos aspectos de la organización de los militantes por la autonomía de la clase.

A la base de todo el planteamiento está el principio de que una organización militante tiene que regirse por los mismos criterios que quiere ver implantados en la sociedad que pretende, en este caso la sociedad comunista y libertaria. No se puede proyectar socialmente algo que no se practica. Si las relaciones militantes en una organización son comunistas y libertarias, ese mismo carácter tendrá lo que promueve socialmente esa organización. No puede promover la asamblea una organización no asamblearia (caería inmediatamente en la verticalización y manipulación de la asamblea), como no puede promover la democracia directa en las organizaciones de la clase una fracción organizada de ella que no se rija por esos mismos criterios. Por ello la organización de los militantes por la autonomía obrera deberá tener las siguientes características:

1. Negarse a construirse en vanguardia dirigista y sustituista de la clase bajo ningún concepto ni en ninguna dimensión. El carácter de la organización es el de instrumento militante para la constitución del proletariado en sujeto revolucionario.

2. Regirse internamente por los criterios de la democracia directa y consejista:

a) La asamblea frecuente como eje de debate y decisión.

b) La constitución de comisiones de trabajo elegidas y revocables por la asamblea para cubrir funciones coyunturales o permanentes.

c) Los Consejos de Delegados o asambleas de delegados como órganos de coordinación de unidades locales o sectoriales. Delegados con el carácter de mandatarios y revocables.

d) La asamblea general o de delegados, como órgano unificador de las líneas de intervención, de la estrategia y de las características de la organización. Unificación necesariamente vinculante para todos los que participen en el proceso democrático de toma de decisiones.

3. Centrar la base organizativa no sólo en la asamblea, sino paralelamente en unidades más pequeñas de debate, acción y solidaridad inmediata: comités, equipos...

4. Afrontar la problemática global de los hombres en sociedad, buscando respuestas integrales. Así, afrontar los problemas "económicos" (desde la carencia de bienes de uso y consumo hasta la cosificación en el trabajo), los sociales y políticos (desde la marginación social, hasta la opresión, represión e instrumentalización política), los "culturales" (desde las reivindicaciones de instrucción no autoritaria hasta la capacitación estética, el derecho al ocio...). Afrontar también, paralelamente a esos frentes clásicos, la liberación de la cotidianidad, el desarrollo pleno de la subjetividad, de la identidad personal, desde un afrontamiento libre e integral de la sexualidad hasta la comunicación y la solidaridad interpersonales.

La liberación integral del hombre en sociedad habrá de hacerse desde una organización igualmente integral que no separe vida pública de la vida privada ni lucha económica/política/cultural. Que no los separe no sólo a nivel de principios y de intenciones subjetivas, sino que incluso, lo integre a nivel organizativo. La organización integral de militantes por la autonomía de clase debe afrontar sin parcelar, unitariamente y desde ella misma, tanto la lucha económica como la política y la de construcción de la conciencia socialista de clase. Lo que no implica, por otra parte, que no se afronte la diversidad de frentes. A ello debe responder la organización integral con sectores (empresas, barrios...). Pero estos sectores no se autonomizan convirtiéndose en sindicatos o partidos, sino que tienen una autonomía relativa, dependiendo de la asamblea general que unifica las líneas de trabaje a todos los niveles. Por otra parte, la organización integral tiene que buscar puntos de encuentro militante y vital nivel intersectorial más allá de los propios instrumentos de lucha estructural.

IV. La alternativa teórica de la Autonomía Obrera.

La autonomía de clase es una alternativa revolucionaria que se desarrolla no sólo en el ámbito de la práctica o de la organización. Paralelamente exige un desarrollo de la teoría. Teoría y práctica se necesitan profundamente. No hay novedad real a nivel de práctica si no la acompaña una novedad paralela a nivel de teoría, y viceversa. Así, por ejemplo, cuando CC.OO. hace protestas asamblearias, sin haber sufrido ninguna transformación teórica y organizativa, no desarrolla más que un puro oportunismo con el que pretende "recuperar” el movimiento asambleario que se le iba de las manos. Las alternativas revolucionarias o lo son a todos los niveles, no son más que oportunismos y repeticiones de fondo, aunque con cambios de fachadas, de los viejos planteamientos.

La autonomía de clase es una alternativa que se construye al hilo de la práctica asamblearia anticapitalista de la propia clase en lucha, Pero puede construirse como tal alternativa precisamente porque esa práctica se reflexiona a la luz un método, de una historia de la lucha de clases, de una experiencia, que a vez también han sido puestos en la picota crítica, exigido por el propio carácter de las luchas.

En este proceso teórico-práctico, teorías revolucionarias clásicas se han ido mostrando, cada vez con más claridad, como insuficientes y, a veces, inclusive como contrarrevolucionarias. El marxismo se ha anquilosado en una interpretación mecanicista, hegemonizado por organizaciones socialdemócratas, vanguardistas y burocráticas. El anarquismo ha sido impotente socialmente para construir una alternativa real al sistema, bloqueado por el antipoliticismo dogmático y por toda una serie de insuficiencias teóricas y organizativas. Tanto el marxismo como el anarquismo, según se reflejan en sus organizaciones históricas, e incluso en textos originarios, no sirven ya como alternativas revolucionarias, si se pretende tomar el uno o el otro el pie la letra y en su integridad, con exclusiva de toda otra aportación que no esté en su propia tradición teórica y organizativa.

Tanto el marxismo como el anarquismo son teorías revolucionarias que surgen en un momento histórico determinado (2ª mitad del S. XIX) y en unas formaciones sociales concretas (Alemania, Francia, Inglaterra -marxismo-; Rusia, Italia, España –anarquismo-). Las tendencias y corrientes diversas en el seno de ambos son aplicaciones concretas a formaciones sociales específicas: leninismo (Rusia, primeros de siglo XX), maoísmo (China, mediados s. XX), castrismo (Cuba, años 60, s. XX). Otro tanto podría decirse del anarquismo.

Si reflexionamos despacio sobre estos datos a la luz de una teoría materialista de las ideas, hemos de caer en la cuenta que intentar aplicar en España-1978 una alternativa revolucionaria surgida en otra época y en una formación social distinta, y más si se pretende hacerlo en su integridad, es un grave idealismo. Cada época y cada sociedad necesitan un planteamiento específico de la tarea revolucionaria. No existen doctrinas infalibles sobre la sociedad, el hombre y la revolución. Existen alternativas concretas surgidas desde y para formaciones sociales específicas. Entender cualquiera de estas alternativas como "correcta" para siempre es un grave idealismo, en el que no debemos caer. Hoy y aquí hemos de partir de nuestra propia reflexión sobre las luchas actuales, a la luz, por supuesto de la historia, a fin de desarrollar la alternativa revolucionaria que el proletariado necesita hoy y aquí, alternativa que, de entrada, no podrá ser otra vez cerrada y dogmática. Sin embargo, si bien esto es cierto, no lo es menos que la alternativa revolucionaria que hoy hay que ir construyendo, y especialmente en lo teórico, no puede hacer tabla rasa de la historia del movimiento obrero, como si nada hubiese sucedido o como si no hubiese habido aportación teórica alguna de importancia. La nueva alternativa ha de construirse sobre el doble pie del análisis de las circunstancias y necesidades del hoy y aquí, y de la asunción dialéctica de la propia historia del movimiento obrero.

La asunción de la historia del movimiento obrero es necesaria por dos motivos esenciales:

1º) La historia del movimiento obrero es la propia experiencia de la lucha emancipadora del proletariado; el progreso se construye sobre la historia asumida. Los trabajadores necesitamos la memoria de nuestras iniciativas, de nuestras luchas, de nuestros errores y aciertos del pasado, para, sobre todo ello, construir la alternativa de futuro.

2º) Es cierto que las aportaciones teóricas que se han hecho en la historia del movimiento obrero lo han sido desde y para coyunturas sociales temporales determinadas. Pero también es cierto que el capitalismo es un modo de producción que, aunque con variaciones sustanciales de país a país y de época a época, mantiene unas ciertas "invariantes" de base que en lo esencial permanecen en todas las formaciones sociales que él hegemoniza: trabajo asalariado, estado de clase específico... Estas "invariantes del sistema" motivan igualmente ciertas "invariantes revolucionarias" en buena medida descubiertas y analizadas por las organizaciones y los teóricos y publicistas del movimiento obrero.

Este hecho nos releva de la tarea de rehacer hoy aquellos análisis que permitieron mostrar las "invariantes". Habrá que reasumir aquellas aportaciones, releyendo la historia del movimiento obrero, sus textos decisivos y sus organizaciones más creadoras. Habrá que espigar en todo ese legado buscando distinguir lo que realmente son aciertos a niveles de "invariantes" de lo que son datos coyunturales, e incluso incrustaciones ideológicas.

Esto hay que hacerlo con Marx y los diversos marxismos. Sin doctrinarismos, pero también sin prejuicios. Como también hay que hacerlo con los diversos anarquismos. El grueso de lo que habrá que asumir de Marx y los marxismos estará, probablemente, a nivel de método de trabajo y a nivel de determinados pasos del materialismo histórico, especialmente en la economía política y aspectos de la teoría política. Lo fundamental a asumir del anarquismo estará, también probablemente, en aspectos de la crítica a la sociedad burguesa y, sobre todo, en el sentido libertario de toda su práctica y su proyecto social.

Quizá una lectura libertaria de Marx (que no es lo mismo que el sincretismo o el eclecticismo de un pretendido marxismo libertario) podría ser un buen método para empezar. Aunque, desde luego, sin bloquearse en ello, sino con una total amplitud y libertad de miras.

Notas acerca de la situación del compañero Luciano

2011-11-24T06:38:00.001-08:00

Nota en hommodolars.org

Hoy 22 de Noviembre, se realizó la formalización de Luciano Pitronello (tortuga) en el centro de (in)justicia chileno, el compañero quedó con prisión preventiva en el hospital penitenciario con un plazo de investigación de 75 días. La fiscalía regional sur (la misma a la que pertenecía el ex fiscal Jalandro Peña que procesó a lxs compas del denominado “caso bombas”) pidió la medida cautelar de prisión preventiva considerándolo un peligro para la sociedad, al compañero se lo vio bien de salud aunque recordemos que sigue bajo tratamiento y rehabilitación médica, con una visibilidad del 60 % en sus ojos y con algunos problemas de la piel en algunas partes de su cuerpo.

El compañero también enfrentó cargos de supuestos nexos con grupos anarquistas antisistémicos, en la audiencia se mostró algunos videos y fotos donde muestran a luciano instalando el artefacto explosivo dentro del banco santander rio, el primer dia de Junio de este año, el compa esta arriesgando como mínimo 5 años de prisión.

Seguiremos actualizando segun llegue la información.

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Nota de punkfreejazzdub

¿Qué terrorismo?

"Terrorismo: dominación por el terror" (Diccionario de la Real Academia de la lengua española).

La semana pasada hubo un seminario en el edificio del ex-Congreso nacional, convocado por el Instituto nacional de derechos humanos. La estrella era el penalista español Manuel Cancio, que al exponer sobre el concepto jurídico de terrorismo dijo dos cosas esenciales a modo de conclusión:

1.- En un estado de derecho, terrorismo no puede sino ser una forma de violencia que atente contra la vida humana. Si no atenta contra la vida, se trataría de otra cosa muy distinta, pero en ningún caso de terrorismo.

2.- No existe el "terrorismo individual": una definición jurídica de terrorismo debe tener en cuenta que se trata de una forma "pervertida" de acción política, y por lo mismo requiere siempre de una organización que acude al terrorismo como parte de su estrategia.

NINGUNO DE ESTOS REQUISITOS SE DA EN EL CASO DE LUCIANO PITRONELLO. Pero no importa, porque tal como decía hace un par de siglos el mismísimo Beccaria -arquitecto del Derecho Penal burgués e ilustrado- el fin político de las penas es el Terror, y en este caso lo que el Estado pretende imponer es su propia concepción del mismo, ayudado en su labor por una Ley de Conductas Terroristas que no define de manera precisa ni política al "terrorismo", y que por eso mismo, en manos de un Ministerio Público que peleas más o peleas menos actúa siempre como apéndice del Gobierno, se constituye en la principal herramienta para el combate espectacular contra todo lo que sea visto como molesto por el Orden Público del Estado/Capital.

¡Fuerza Luciano! Los chanchos te reprimen y los imbéciles te critican pero la pureza de tu determinación te pone a salvo de toda esa avalancha de basura. Mientras te encarcelan, liberan al policía que mató a Manuel Gutiérrez y tratan con guante blanco a los verdaderos delincuentes de la verdadera sociación ilícita que estafó millones de proletarios en el caso La Polar: ¡La burguesía tal cual es, con sus jueces, policías y hordas de dominados atontados en su propia alienación!

Aporte para la comprensión de la relación "humanidad - naturaleza"

2011-11-19T06:03:00.001-08:00

En la primera mitad de este año, el clima social local se vio sacudido por masivas manifestaciones relacionadas con la denominada "problemática ambiental", específicamente con la aprobación del megaproyecto HidroAysén en el sur del país. Si bien la amplitud del rechazo a este tipo de proyectos pudo sorprender, la verdad es que ya hace unos cuantos años los conflictos ambientales han ido cobrando relevancia, con varios focos a lo largo del país, teniendo quizás como hito inicial el llamado caso "cisnes" de Valdivia.

El Nº 4 de la revista "Construyendo" está centrado precisamente en el tratamiento teórico-"político" de esta temática. Las posibles imprecisiones, falta de desarrollo de algunas temáticas, e incluso probables contradicciones, deben ser comprendidas como parte de la construcción de un movimiento vivo; dinámico. En definitiva, este es un intento serio de iniciar una discusión necesaria para avanzar en nuestras luchas cotidianas, para dotarlas de profundidad y totalidad. En ningún caso constituye una receta acabada y estática, sino una propuesta para enfocar el tratamiento de la temática ambiental y de enriquecimiento de la teoría revolucionaria, y como tal debe ser entendida.

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Introducción

El conjunto de conflictos derivados de la relación establecida entre las sociedades humanas y el entorno natural, entendido aquí primariamente como “problemática ambiental” , constituye un tópico que, de un tiempo a esta parte, se encuentra en el primer plano del debate social, abarcando desde los espacios donde se desenvuelve la cotidianidad del común de las personas hasta los círculos de poder político-económico y académicos.

Oficialmente, se afirma que la responsabilidad de esta problemática es compartida, por igual, por todas y todos. A menudo se enfatiza en que esta problemática es un mal necesario, externalidad propia del progreso social para el aseguramiento de la satisfacción de las necesidades humanas, mientras que se plantean soluciones meramente técnicas para la misma, aparentemente desprovistas de contenido político.

Nuestro posicionamiento –adelantamos– es radicalmente distinto. Sostenemos que la interacción entre la sociedad y la naturaleza está en estrecha relación con el tipo de interacciones establecidas dentro de los cuerpos sociales. Así, la sociedad capitalista actual, que tiene su fundamento en la continua acumulación de capital en virtud de la apropiación del producto del trabajo social por una minoría propietaria de los medios de producción, genera relaciones objetivas destructivas con el medio natural y desarrolla una ideología propia que justifica, “racionalmente”, el estado de las cosas. En este sentido, establecemos que la no superación de la contradicción interna de las sociedades humanas (es decir, el fin de las clases sociales), permite y necesita de una cada vez más intensa explotación de la naturaleza, lo que causa su continua degradación con sus respectivos efectos negativos sobre las condiciones de vida de la gran mayoría de la población humana . La única responsabilidad que nos cabe entonces, como inmensa mayoría explotada y oprimida, respecto a la problemática ambiental (a escalas locales y globales), es la de permitir la perpetuación de nuestra propia explotación como clase. Pero, y debemos dejarlo claramente establecido, esta “pasividad” no es completamente voluntaria, sino que responde a determinantes histórico-sociales y a mecanismos de control ideológico que muchas veces sobrepasan la propia conciencia y voluntad (individuales y grupales o colectivas). Contribuir a romper con estas condiciones de alienación, enriqueciendo las luchas populares y la comprensión de los procesos naturales y sociales, además del rol que jugamos dentro de ellos, es uno de los objetivos del presente documento...

...A distintas escalas espaciales se hace patente el deterioro del entorno natural; desde la contaminación que afecta a determinados territorios, hasta el bullado tema del calentamiento global y el cambio climático. La conciencia del daño provocado a la naturaleza y, junto con ello, necesariamente contra nuestra propia especie, entrega desde ya razones sobradas para tomar el tema en serio. Pero integrar el tema ambiental dentro del discurso y la acción revolucionaria no es sólo anexar el mismo y determinar qué uso instrumental político se le da, si no que como se adelantó, forma parte de la contradicción misma del capital con el trabajo vivo, en términos tales que la acumulación capitalista pasa por la destrucción medio ambiental. No se trata de un mero tratamiento técnico del tema (aunque de hecho éste sea necesario), de sólo un manejo de datos dependiente de la ideología o formación intelectual del grupo que hace de esta problemática una de sus aristas a tratar. Integrar quiere decir que tanto los aspectos técnicos y prácticos como los teóricos son comprendidos y potenciados junto al conocimiento y teoría ya existente sobre las luchas sociales y, a su vez, potencian y enriquecen una posición revolucionaria, tanto teórica como prácticamente. Para ser más claros, no se trata sólo de que tal o cual organización se dé cuenta de que una determinada industria contamina y afecta la salud de las poblaciones circundantes o de sus trabajadores y, a la luz de su conocimiento (o ideología) anterior, trate de utilizar este conflicto –o potencial conflicto– para agitar, para darse a conocer, para potenciarse a sí misma; en definitiva, para meramente instrumentalizar tal conflicto generando un bullado hecho político, enriqueciendo su posición a lo más con conocimientos técnicos sobre el proceso de contaminación o los posibles daños a ecosistemas y personas. No, a lo que aspiramos es que tanto el trasfondo teórico que permite comprender de manera amplia los ecosistemas, su organización y el lugar que como especie ocupamos dentro de ellos, así como sus aspectos prácticos y técnicos, sean integrados a la praxis revolucionaria, como ampliación de la comprensión de la Historia, de la materia y de la dialéctica . Tampoco se trata de “biologizar” la realidad social y cultural humana. Es decir, se trata de que comprendiendo cómo se organizan los ecosistemas, podamos también comprender de mejor forma como se organiza nuestra sociedad, que comprendiendo bajo que principios se desarrolla el proceso de la vida, podamos también enmarcar los procesos de lucha, que observando bajo que lógicas se genera el conocimiento científico natural, comprendamos los procesos que dan origen a un cuerpo teórico en cualquier área. Sólo enfrentando la problemática ambiental de esta manera podremos, por una parte, entender bien los conflictos y actuar de manera real y efectiva en ellos y, por otra, construir sólidamente un posicionamiento revolucionario integral de clase.

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¿Qué anticapitalismo? (Gilles Dauvé)

2011-11-10T17:57:00.001-08:00

El siguiente texto corresponde al prefacio de la edición española de Declive y Resurgimiento de la Perspectiva Comunista, de G. Dauvé & F. Martin, traducido por Emilio Madrid Expósito (recientemente fallecido) de Ediciones Espartaco Internacional. También se encuentra en una recopilación sobre "anticapitalismo" realizada por el Grupo Anarquistas Rosario y en hommodolars.org.

Circulan por la red varios panfletos y artículos en relación al creciente ambiente de agitación social que se vive a nivel mundial, enfatizando algunos en las limitaciones ciudadanistas a superar por el movimiento, y otros en las posibles potencialidades rupturistas de determinadas experiencias. En este sentido, son aportadoras las ideas presentes en este texto de Dauvé, que relaciona y compara las experiencias revolucionarias de los años '60 y '70 que brotaron por todo el mundo (repasando el papel reaccionario de las autoasumidas vanguardias revolucionarias de inspiración leninista) con las características que comenzaba a presentar a principios de este siglo el denominado movimiento "anti-globalización" o "alter-mundista", intentando retomar y seguir desarrollando una crítica unitaria al sistema capitalista, cuestión esencial para la acción revolucionaria integral del movimiento proletario.

¿QUÉ ANTICAPITALISMO?

Los textos reproducidos en esta recopilación, redactados en 1967, 1969 y 1972, reflejan a su manera la ola revolucionaria por y para la que han sido escritos. Este impulso ha sido derrotado a finales de los años 70 y los veinte años transcurridos desde entonces han confirmado su derrota. Por todas partes se ha hecho más profundo el dominio del salariado, de la mercancía y del Estado.

No obstante, estos últimos años han visto aparecer un movimiento “anticapitalista” visible en la calle, en numerosos países, a partir de Seattle (1999) y Génova (2001), sin hablar de las manifestaciones gigantes contra la guerra en Iraq.

Pero hay una paradoja que requiere ser explicada. Si, de un modo general, la anti-globalización, rebautizada como alter-globalización, de ninguna manera se proclama a favor de una revolución comunista, parece que, sin embargo, hace suyos ciertos objetivos o, al menos, ciertos métodos asociados anteriormente a lo más radical que afirmaba el movimiento proletario. Formaciones enteras del izquierdismo han sido olvidadas sin haber sido siquiera refutadas. Se tiene la impresión de que aquello que las minorías anarquistas, consejistas, situacionistas o ultraizquierdistas les costaba tanto trabajo hacer entender hace treinta años, es hoy patrimonio de millones de contestatarios en todo el mundo. En especial, diversos blancos a los que se apuntaba en los textos reunidos aquí, parecen desacreditados hasta tal punto de que muy pocos se toman ahora la molestia de defenderlos o atacarlos.

En 1967, teníamos que batallar para hacer admitir a las diversas variedades de leninistas y maoístas que la totalidad de los países llamados socialistas, desde Cuba hasta Vietnam pasando por Checoslovaquia, eran en realidad capitalistas.

¿Quién se preocupa hoy de la “naturaleza social de la U.R.S.S.”? ¿Quién se toma en serio la defensa de Castro o de Ho Chi Minh?

En cuanto a la Revolución de Octubre, sólo algunos universitarios marxistas debaten hoy sobre dónde y cuándo el poder de los obreros cedió el lugar al de los burócratas.

Partidos obreros, PC, sindicatos...: nadie les defiende ya con uñas y dientes como conquistas de los trabajadores.

Todo lo más, se dice que pueden ser útiles si están en fase con el “movimiento social”.

No hablemos ya del leninismo: los constructores de partido han renunciado.

¿El obrerismo? En una asamblea nadie os hará callar bajo pretexto de que no tenéis las manos sucias de trabajar.

La crítica de la mercancía, marginal en 1970, ha sido elevada al rango de evidencia por millones de anti-globalizadores. Un best seller reformador lleva por título: El Mundo no es una mercancía.

Hace treinta años, el rechazo de la civilización industrial y de la tecnología pasaba por absurdo, incluso indecente, cuando los izquierdistas describían la agricultura moderna y la producción masiva como la única solución al hambre y la miseria. ¿En qué periódico izquierdista podíamos leer un artículo contra la industria nuclear en 1965? En 2003, la evidencia ha cambiado de sentido: la puesta en tela de juicio de la industrialización masiva cae de su peso, y todo el mundo exige tecnologías benignas.

En 1970, la idea de una insurrección “festiva” era juzgada como pequeño-burguesa. ¡Seamos serios, camarada, la revolución no es un banquete de gala! Treinta años más tarde, nunca se ha bailado tanto en las manifestaciones. El militantismo, estadio supremo de la alienación: esta fórmula, título de un folleto de principios de los años 70, ya no chocaría hoy. El militante disciplinado obediente a su partido ha envejecido tanto como el cura vestido de negro que nos presentan los noticiarios de la primera mitad del siglo XX. Ya no se acepta que “grandes dirigentes” se dirijan a una muchedumbre pasiva que no tiene otro papel que el de aplaudir. De la misma manera que la misa en latín y la clase ex cátedra, la política tradicional ha pasado de moda. El respeto por la autoridad ha terminado y, con él, la creencia en un sentido de la historia detentado por aquellos que dominan su teoría. La autonomía, he ahí la palabra de esta época.

En otras palabras, una gran parte de lo que la ola revolucionaria de los años 60-70 tenía tantísimo trabajo en hacer admitir, hoy parece aceptado generalmente.

El problema es que el conjunto de los puntos que acabamos de resumir y que son efectivamente esenciales para una crítica del mundo, no son reconocidos hoy más que si están separados los unos de los otros y cortados de la totalidad que les da sentido. Por muy verídico y fuerte que pueda ser cada uno, no por ello deja de perder su capacidad explicativa (y, por tanto, su potencialidad subversiva) si es desligado del conjunto.

En otros tiempos, los estalinistas, pero también los pequeños partidos izquierdistas a su pequeña escala, aplastaban la crítica radical bajo una rigidez doctrinal. Los maestros pensadores contemporáneos, por su parte, son los gestores de la superficialidad. El “newspeak” de Orwell (o lengua burocrática estalinista) se ha fundido en lengua suave: desde el momento en que se sabe más o menos quién es el enemigo, poco importa el concepto que lo define.

A propósito de la ex URSS, por ejemplo, es indiferente para los contestatarios actuales que haya sido “capitalista de Estado” o simplemente “capitalista”, y dirigida por una “clase” o por una “capa burocrática parasitaria”, ya que sólo importaría su naturaleza totalitaria y opresiva.

De igual modo, para los manifestantes de 2003 poco importa saber si la mayoría de un país como los Estados Unidos o España está compuesta de “proletarios”, de “asalariados”, de “clases medias” o de otra cosa. Lo importante sería que nosotros, “la gente”, estemos dominados y explotados (confundiéndose ambos, sin que sea útil distinguirlos), y que sea necesario poner término a ello. Power to the people!

La confusión que resulta de ello no es peor que el marxismo vulgarizado de antaño. Tampoco lo deja atrás.

Lo que era un punto de llegada (apenas conquistado) del movimiento social anterior se convierte en el punto de partida del movimiento presente, pero desarticulado, mutilado, y finalmente tan ideologizado como hace treinta años. “Capital” y “burguesía” eran los eslóganes de 1970, “mercancía” y “mercados financieros” son los del comienzo del siglo XXI. La visión que se impone en el anticapitalismo actual es la de un pueblo de buenas personas enfrentadas a poderes políticos y económicos que hacen mal uso de su poder, pero susceptibles de ser reorientados en el buen sentido bajo la presión popular. Las recientes manifestaciones contra la guerra (de las que nos alegramos) han puesto de relieve esta oposición entre la masa y una minoría de dirigentes a los que habría que desviar de la guerra para empujarlos hacia la paz. Se ha renunciado a la glorificación clasista de los obreros sólo para celebrar al pueblo del “Todos juntos”. Es tanto como decir que no se ha comprendido mejor que antes las lógicas profundas que estructuran nuestro mundo.

No polemizaremos contra las posiciones de grupos como ATTAC o de personalidades como N. Klein o T. Negri. Denunciar su “reformismo” no tiene ningún sentido: justamente porque predican un capitalismo renovado, suavizado, pacificado, igualado y democratizado, han conquistado la audiencia que tienen.

Más interesantes son las posiciones de la base. ¿Qué entienden los participantes en los múltiples “centros sociales” cuando hablan de salario y de ganancia?

En otros tiempos, la explotación era interpretada como un robo, el capitalista era identificado con el propietario de fábrica enriquecido a costa de los obreros y el socialismo era asimilado a la eliminación de los parásitos. El obrero, una vez desembarazado del que se aprovechaba, recibiría un salario correcto, al tiempo que una planificación democrática pondría fin a la anarquía burguesa y reorganizaría la producción y la distribución en función de las necesidades de las masas.

Hoy, el declive de los propietarios privados obliga a comprender la ganancia como un hecho no ya individual, sino claramente social. Sin embargo, la opinión (incluso contestataria) continúa viendo en aquella una especie de robo, a través de la oposición entre producción y dinero. Groso modo, producir riquezas útiles, aun para venderlas (a condición de que un precio “justo” una productor y consumidor) es positivo; hacer dinero a partir del dinero, es malo. Recuperemos, pues, la riqueza despilfarrada por la especulación y los mercados financieros, y pongámosla al servicio de todos. Si mercancía, valor y ganancia son comprendidos aparentemente como realidades sociales, se cree no obstante que serían diferentes gracias a un control popular.

De este modo, la crítica de la mercantilización del mundo se detiene en la fuerza de trabajo: no se trata de suprimir su carácter mercantil, ni de abolir el trabajo como actividad separada, sino únicamente de asegurarle condiciones correctas.

Por “explotación”, se entiende casi siempre un trabajo precario y mal pagado, lo que efectivamente es el caso de la inmensa mayoría de los asalariados del planeta. Pero esta definición restrictiva implica que crear durante seis horas diarias softwares educativos a cambio de un buen salario y en un ambiente que respete el entorno, sin ninguna discriminación étnica, sexual o de género, en conexión con los habitantes del barrio y las asociaciones de consumidores, ya no sería explotación. En una palabra, una sociedad en la que cada uno se lo pasa bien yendo al mercado el domingo por la mañana, pero sin que nadie sufra la ley de los mercados financieros. En suma, el sueño de las clases medias asalariadas occidentales extendido a seis mil millones de seres humanos...

Por un lado, se denuncia la mercantilización.

Por el otro, se reclama un trabajo diferente. La prensa “burguesa” francesa ha dado incluso buena acogida a la traducción del Manifiesto contra el trabajo del grupo alemán de inspiración situacionista Krisis. Una tendencia del PS francés que responde al bello nombre de Utopía se pronuncia por lo que llama una sociedad sin trabajo.

Pero ambas críticas siguen estando separadas. Al aislar estas dos dimensiones la una de la otra, se prohíbe uno a sí mismo comprender el salariado, que es la unidad de las dos: la compra-venta de la energía humana para ponerla a trabajar a fin de producir más dinero. A partir de ahí, la idea de un mundo que reposa sobre el intercambio de una mercancía muy particular – el trabajo – cuya supresión sería la llave de la supresión de todas las otras mercancías, esta idea esencial se pierde. Y puesto que no se apunta a desembarazarse del intercambio mercantil, la única solución es controlarlo, y proteger el trabajo por medio de derechos. ¿Quién será capaz de ello sino el Estado, bien democratizado, por supuesto?

En otros tiempos, “el capitalismo” era asimilado al reino de los burgueses (es decir, de los propietarios, en realidad) cuya eliminación equivaldría al socialismo. “Capitalismo” se convertía en una entidad, el mal que contenía todos los males y cuya supresión debía liberarnos a todos. Hoy, los absolutos están muertos. El capitalismo ya no es sino un adversario entre otros, y ni siquiera el que daría coherencia a los otros, que tienen nombre: dominación, intolerancia, sexismo, racismo, etc.

Paralelamente, lejos de ser percibido como relación social, “proletariado” era promovido también al rango de entidad: el salvador supremo, cuyo acceso a la mayoría estadística, por simple crecimiento numérico, garantizaba que liberaría un día cercano a la humanidad entera. Una vez que se han acabado los grandes números, ya no quedan sino minorías que, por lo demás, se penetran mutuamente: mujeres, minorías por la etnia o por su modo de vida, niños, excluidos, etc. Los trabajadores no figuran ahí más que como una categoría entre otras, como máximo primus inter pares, pero a condición de no intentar dominar a las otras categorías, puesto que el conjunto de estos grupos deben encontrarse y unirse sobre la base de lo que cada uno tiene de específico, y no de lo que comparte con los otros.

En sus obras de juventud, Marx teorizaba al proletariado como a quien que no puede apelar a ninguna sinrazón particular y que únicamente se levanta en nombre de un universal, a título “humano”. Por el contrario, en la visión que domina al anticapitalismo contemporáneo, se supone que cada grupo reivindica derechos particulares, cuya adición a los derechos reivindicados por sus vecinos acabará por cambiar el mundo. Se invita a los asalariados a pedir un empleo decente, a los homosexuales a exigir un estatuto que los reconozca, a los consumidores a reclamar artículos de calidad, a la etnia discriminada a conseguir la igualdad con las otras, dándose por entendido que cada uno pasa sucesivamente por los papeles de asalariado, de gay, de comprador en una gran superficie, de pariente, de usuario de los transportes, de raver (participante en fiestas salvajes de jóvenes), de natural de Malí o de kurdo, etc. Si hay globalidad, es por yuxtaposición de esferas separadas.

En el difunto movimiento socialista o comunista (léase: estalinista), los proletarios eran la sal de la tierra, pero el partido o el sindicato no les concedía un papel más activo que el reservado a los fieles en la Iglesia católica. Siempre prometido, jamás llegado, el objetivo final escapaba al mundo sensible y se parecía mucho al “paraíso al final de vuestros días”. Marx se convertía en un profeta y la teoría revolucionaria en una religión, con sus sacerdotes y sus herejes.

Hemos vuelto a descender a la tierra y hemos pasado de lo trascendente a lo inmanente. Ya no hay Mesías, ni más allá. La unidad de la totalidad a transformar ya no está en otro lugar, sino en ninguna parte y en todas. Ya no se plantea la cuestión de una “centralidad” (por ejemplo, del trabajo, de una clase específica). Vivimos el reino de lo inmediato: basta comenzar aquí y ahora, organizarse por la base, y transformaremos el mundo; de hecho, ya hemos comenzado...

El culto del movimiento substituye al del fin último. El militante de 1970 anunciaba “pan y rosas” para mañanas encantadores y, en la espera, aceptaba todo del presente, desde los papeles sexuados hasta la idolatría del progreso, pasando por la necesidad de las prisiones. El contestatario de 2003 repite que las condiciones de nuestra emancipación existen ya, y que desde ahora no requieren más que ser puestas en práctica.

La sociedad del futuro tenía mito. Hoy se ha convertido en una construcción gradual. Antes, se practicaba el reformismo en nombre de una revolución eternamente futura. Ahora, se lo practica negando que exista una distinción entre reforma y revolución.

La crítica (necesaria) de la revolución política se ha degradado en negación de toda ruptura revolucionaria. Pues si se toma en consideración una ruptura, es para decir que está ya en marcha y que es suficiente con profundizarla, con extenderla. Un paso pacífico al socialismo, en cierto modo, pero despojado de la idea de socialismo, y aun en nombre de la crítica de la noción de un socialismo o de un comunismo que superaría al capitalismo. En adelante, la superación del capitalismo se hace por y en el capitalismo. Es una auto-superación. Ya no hay diferencia entre lo mismo y lo otro.

La intuición profunda de que la revolución no tiene sentido más que como transformación de lo cotidiano, se ha convertido en la creencia en una transformación de lo cotidiano que equivaldría a una revolución.

Se nos objetará que, si esa es la línea mayoritaria entre los alter-globalizadores, otra ala radical hace oír posiciones muy diferentes. Sin duda, pero esta minoría no ha conseguido darse un mínimo de afirmación autónoma (menos aún, de coordinación). Por ejemplo, nada que haga eco a la fuerza simbólica de los actos de la Internacional Situacionista (¿es necesario recordar que nosotros no somos situacionistas?). Hasta ahora, incluso en las manifestaciones contra la guerra, los oponentes efectivos al capital no se reconocen como tales – salvo en la violencia, por ejemplo, la de los Black Blocs (minoría radical). Pero si la violencia es inseparable de todo movimiento social, no es, en cambio, su contenido. La radicalidad no se da actualmente ninguna expresión teórica que le sea propia, menos aún un espacio político o social.

Sin pretender agotar aquí el tema, diremos que estos límites tienen que ver con los caracteres generales del período.

Cualquiera sabe que el fordismo-keynesianismo ha entrado en crisis hace una treintena de años. Se sabe menos que esta crisis no ha sido remontada. Esto no significa que el sistema capitalista no sea capaz de hacerlo: nosotros no creemos en la decadencia. Para decirlo rápido, un nuevo sistema de producción está emergiendo, pero se encuentra lejos de alcanzar su madurez. El capital sigue siendo más apto para des- estructurar que para reestructurar. El reformismo radical actual, y el movimiento anticapitalista, cuentan entre las ambigüedades del período presente.

No es dar prueba de obrerismo el ligar estos límites a la larga serie de derrotas reivindicativas sufridas por el trabajo desde finales de los años 70. Con algunas excepciones, como la huelga de los bomberos ingleses del invierno de 2002-2003, la inmensa mayoría de las luchas siguen siendo defensivas y se saldan con retrocesos.

Es más fácil impedir a los dirigentes del planeta que se reúnan en paz, que dar jaque a la precarización, a la intensificación del trabajo, al bloqueo de los salarios y a los despidos repetitivos. La capacidad de movilización anti-globalización o contra la guerra en la calle está lejos de tener su equivalente en una capacidad ofensiva en las empresas.

Nuestra propia respuesta a esta situación no consiste evidentemente en exhortar a las amplias masas o a las minorías esclarecidas a que desplieguen más radicalidad. Dejemos a otros que se empleen en intentar elevar el nivel de la lucha de clases. La única cosa que podemos hacer es contribuir a una crítica “unitaria” del mundo (1).

Abril de 2003

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1 Algunos temas evocados en este texto son abordados en diversos textos publicados por troploin, especialmente Va a ser necesario esperar / Breve informe sobre el estado del mundo, y Proletario y trabajo:¿una historia de amor? (Aredhis, BP 306, 60203 Compiègne Cedex, Francia, y en Internet: troploin0.free.fr). Ver también el libro de K. Nesic, L’Appel du vide, a aparecer durante el 2003 en las Editions Sulliver, Arles, Francia.

¿Ya se volvió obsoleto el dinero? (Anselm Jappe)

2011-11-04T18:08:00.000-07:00

¿Ya se volvió obsoleto el dinero?

Anselm Jappe

Los medios y las instancias oficiales ya nos están preparando: muy pronto, va a desencadenarse una nueva crisis financiera mundial, y será peor que la de 2008. Se habla abiertamente de «catástrofes» y de «desastres». Pero, ¿qué pasará después? ¿Cómo viviremos después del derrumbe a amplia escala de los bancos y las finanzas públicas? Argentina ya vivió esto en 2002. Posteriormente, pagando el precio de un empobrecimiento en masa, la economía argentina pudo recuperarse un tanto : pero, en este caso, se trataba de un solo país. Actualmente, todas las finanzas europeas y norteamericanas se encuentran a punto de hundirse juntas, sin salvador posible.

¿En qué momento el crack de las bolsas dejará de ser una noticia que descubrimos en los medios para volverse perceptible al pasear en la calle? Respuesta : cuando el dinero haya perdido su función habitual. O bien haciéndose raro (deflación), o bien circulando en cantidades enormes pero desvalorizadas (inflación). En ambos casos, la circulación de mercancías y servicios se hará más lenta, quizás hasta pararse por completo. Quienes poseen mercancías u ofrecen servicios ya no encontrarán a nadie con capacidad de pagarlos con dinero creíble, lo que les permitiría comprar a su vez otras mercancías o servicios. Por lo tanto, los conservarán para ellos mismos. Veremos tiendas llenas, pero sin clientes, fábricas en perfectas condiciones pero sin nadie para trabajar, y también escuelas donde los profesores dejarán de presentarse, después de llevar meses sin recibir sueldos. Entonces, nos daremos cuenta de una verdad tan evidente que ya no la veíamos : no existe ninguna crisis en la producción misma. La productividad en todos los sectores aumenta continuamente. Las superficies cultivables de la tierra pueden alimentar a toda la población del mundo, mientras los talleres y las fábricas producen incluso mucho más de lo que es necesario, deseable y sustentable. Las miserias del mundo no se deben, como en la Edad Media, a catástrofes naturales, sino más bien a una especie de hechizo que separa a los hombres de sus productos.

Lo que ya dejó de funcionar, es la “interfaz” que se impuso entre los hombres y lo que producen: el dinero. En la modernidad, el dinero se volvió la “mediación universal” (Marx). La crisis nos confronta con la paradoja fundadora de la sociedad capitalista: en ella, la producción de bienes y servicios no es un fin, sino sólo un medio. El único fin es la multiplicación del dinero, es invertir un euro o un dólar para conseguir dos. Y cuando este mecanismo se descompone, es toda la producción “real” que sufre y hasta puede bloquearse por completo. Así que, como el Tántalo del mito griego, nos encontramos frente a riquezas que, al momento de querer agarrarlas, se alejan: sólo, porque no podemos pagarlas. Esta renuncia forzada siempre ha sido el destino del pobre. Pero ahora, y es algo inédito, nos puede pasar a todos, o casi. La última palabra del mercado es dejarnos morir de hambre en medio de montañas de alimentos que se pudren, sin que nadie pueda tocarlas.

Quizás no lleguemos a estos extremos. Pero, incluso un derrumbe parcial del sistema financiero nos confrontaría con las consecuencias de este hecho : nos encontramos atados de pies y manos con el dinero, ya que se le encomendó la tarea exclusiva de asegurar el funcionamiento de la sociedad. Dicen que el dinero existió desde los primeros momentos de la historia. Pero, en las sociedades precapitalistas, tenía un papel meramente marginal. Sólo en las décadas más recientes hemos llegado al punto de que cada manifestación de la vida (o casi) pasa por el dinero. Ahora, este se ha infiltrado en los rincones más profundos de la existencia individual y colectiva. Sin el dinero que hace circular las cosas, somos como un cuerpo privado de sangre.

Pero el dinero sólo es “real” cuando es la expresión de un trabajo efectivamente realizado y del valor en el cual se representa este trabajo. Por lo demás, el dinero no es más que una ficción, basada exclusivamente en la confianza mutua de los actores – una confianza que puede llegar a evaporarse, tal como lo estamos viendo actualmente. Asistimos a un fenómeno que la ciencia económica no había previsto: no la crisis de una moneda y de la economía que esta representa, creando así una ventaja para otra moneda más fuerte. El euro, el dólar y el yen están todos en crisis, y los pocos países a los cuales las agencias evaluadoras todavía atribuyen un AAA, no tendrán la capacidad suficiente como para salvar a la economía mundial. Ninguna de las recetas económicas propuestas está funcionando. En ninguna parte. El mercado libre no funciona mejor que el Estado, la austeridad no sirve más que la reactivación mediante la demanda, el keynesianismo no más que el monetarismo. El problema se ubica en un nivel más profundo. Asistimos a una desvalorización del dinero en cuanto tal, a la perdida de su papel, a su obsolescencia. No por una decisión consciente por parte de una humanidad por fin cansada de lo que ya Sófocles llamaba “la más funesta de las invenciones humanas”. Sino en un proceso no controlado, caótico y extremadamente peligroso. Es algo como quitarle su silla de ruedas a alguien después de haberlo privado del uso de sus piernas durante mucho tiempo. El dinero es nuestro fetiche: un dios que nosotros mismos hemos creado, del cual creemos que dependemos y al cual estamos dispuestos a sacrificar todo con tal de aplacar su ira.

¿Qué hacer? No hacen falta los vendedores de recetas alternativas: economía social y solidaria, sistemas de intercambios locales, monedas alternativas (como monedas fundantes), ayuda mutua ciudadana… En el mejor de los casos, esto sólo podría funcionar en algunos pequeños nichos, mientras alrededor lo demás sigue funcionando. Por lo menos, hay algo seguro: no es suficiente “indignarse” frente a los “excesos” de las finanzas y la “codicia” de los banqueros. Aunque ésta existe efectivamente, no es la causa, sino la consecuencia del agotamiento de la dinámica capitalista. La sustitución del trabajo vivo – única fuente de valor que, bajo la forma-dinero, es la finalidad exclusiva de la producción capitalista – por tecnologías que no crean valor, llegó a secar casi por completo la fuente de la producción de valor. Obligado por la presión de la competencia a desarrollar nuevas tecnologías, el capitalismo ha cortado la rama sobre la cual estaba sentado. Este proceso, que desde un principio es parte de su lógica fundamental, ha rebasado en las últimas décadas un umbral crítico. La no rentabilidad del uso del capital no ha podido ser ocultada sino a través de una expansión cada vez más masiva del crédito, que es un consumo anticipado de las ganancias esperadas para el futuro. Ahora, hasta esta prolongación artificial de la vida del capital parece haber agotado todas sus posibilidades.

Por lo tanto, debemos plantearnos la necesidad – pero al mismo tiempo constatar la posibilidad, la oportunidad – de salir de un sistema basado en el valor y el trabajo abstracto, el dinero y la mercancía, el capital y el salario. Este salto hacia lo desconocido puede asustar, incluso a quienes no dejan de denunciar los crímenes de los “capitalistas”. Por el momento, prevalece la cacería de los malos especuladores. Aunque no podamos sino compartir la indignación frente a las ganancias de los bancos, hay que subrayar que dicha actitud se queda muy por debajo de una crítica del capitalismo como sistema. No es de sorprenderse si Obama y Georg Soros dicen entender esta indignación. La verdad es mucho más trágica : si los bancos caen y empiezan a darse quiebras en cadena, si dejan de distribuir dinero, estamos en peligro de hundirnos todos con ellos, pues desde hace mucho tiempo se nos ha privado de la posibilidad de vivir de una forma que no sea gastando dinero. Sería bueno volver a aprenderlo. Pero, ¡quien sabe a que “precio” esto ocurrirá!

Nadie puede decir honestamente que sabe cómo organizar la vida de decenas de millones de personas cuando el dinero habrá perdido su función. Por lo menos sería bueno admitir que ahí está el problema. Quizás, así como se perfila un después del petróleo, es tiempo de prepararnos para lo que vendrá después del dinero.

* * *

Anselm Jappe es autor de varios libros, entre los cuales Guy Debord (Barcelona, Anagrama, 1998), Les aventures de la marchandise (París, Denoël, 2003) y últimamente Crédito a muerte : la descomposición del capitalismo y sus críticos (Logroño, Pepitas de calabaza, 2011). Ha sido miembro del Grupo Krisis, al cual se debe el Manifiesto contra el trabajo.

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Fuente: comunizacion.org (También en hommodolars.org)

El despertar en América (x Buró de Secretos Públicos)

2011-10-30T12:43:00.000-07:00

El despertar en América

Una situación radical es una revelación colectiva. . . . En tales situaciones la gente se vuelve mucho más susceptible de llevar a cabo nuevas iniciativas, más dispuesta a cuestionar las antiguas creencias, más proclive a penetrar la farsa habitual. . . . La gente aprende más sobre la sociedad en una semana que en años de “estudios sociales” académicos o “toma de conciencia” izquierdista. . . .Todo parece posible — y muchas más cosas lo son realmente. La gente apenas puede creer lo que tenía que soportar en “los viejos días”. . . . El consumo pasivo se convierte en comunicación activa. Los desconocidos entablan animadas conversaciones en las esquinas. Los debates se suceden sin parar, nuevos recién llegados reemplazan constantemente a aquellos que marchan a otras actividades o tratan de conseguir unas horas de sueño, aunque están normalmente demasiado excitados para dormir mucho tiempo. Mientras unos sucumben a los demagogos, otros empiezan a hacer sus propias propuestas y toman sus propias iniciativas. Los espectadores se lanzan al torbellino y atraviesan cambios increíblemente rápidos. . . . Las situaciones radicales son los raros momentos en que el cambio cualitativo llega a ser realmente posible. Lejos de ser anormales, revelan en qué medida estamos casi siempre anormalmente reprimidos. En comparación con ellas la vida “normal” parece la de un sonámbulo.

—Ken Knabb: El placer de la revolución

El movimiento de “ocupación” que ha atravesado el país en las últimas cuatro semanas es ya la ruptura radical más significativa en América desde los años 60. Y esto es solo el principio.

Comenzó el 17 de septiembre, cuando unas 2.000 personas se juntaron en New York para “Ocupar Wall Street” en protesta contra la dominación cada vez más flagrante de una minúscula élite económica sobre el 99% restante. Los participantes emprendieron la acampada que aún sigue en curso de un parque cercano a Wall Street (rebautizado como Plaza de la Libertad en honor a la ocupación de la plaza de Tahrir en Egipto) y crearon una asamblea general que ha seguido reuniéndose todos los días. Aunque casi totalmente ignorada en un primer momento por los medios oficiales, esta acción empezó rápidamente a inspirar ocupaciones similares en cientos de ciudades de todo el país y en muchas otras del mundo.

La élite dominante no sabe por dónde van los tiros y se ha puesto a la defensiva. Mientras, los expertos mediáticos, sin la menor idea de lo que hablan, tratan de desprestigiar el movimiento por no haber podido articular un programa o lista de demandas coherente. Por supuesto los participantes han expresado numerosas reivindicaciones, que bastarían para cualquiera que haya puesto alguna atención en lo que está pasando en el mundo, pero han evitado acertadamente limitarse a una simple demanda o a unas cuantas, porque cada vez resulta más claro que todos los aspectos del sistema son problemáticos y que todos los problemas están interrelacionados. En lugar de ello, reconociendo que la participación popular es en sí misma una parte esencial de cualquier solución real, la asamblea de New York se ha presentado con una propuesta desarmantemente simple aunque eminentemente subversiva, animando a la gente del mundo a “Ejercitar su derecho a la asamblea pacífica; ocupar el espacio público; abrir un proceso para tratar los problemas que enfrentamos y generar soluciones accesibles a todos. . . . ¡Unámonos y hagamos oír nuestra voz!”

Casi tan poca idea como los expertos mediáticos tienen aquellos radicales doctrinarios que permanecen abatidos al margen prediciendo que el movimiento será cooptado y criticando que no haya asumido al instante las posturas más radicales. Estas personas deberían saber que la dinámica de los movimientos sociales es mucho más importante que sus aparentes posturas políticas. Las revoluciones surgen de procesos complejos de debate e interacción social que llegan a alcanzar una masa crítica y provocan una reacción en cadena — procesos como el que estamos viendo desarrollarse. El eslogan del “99%” puede no ser un “análisis de clase” muy preciso, pero constituye una aproximación muy cercana para empezar, un meme excelente para romper con un montón de jerga sociológica tradicional y plantear la cuestión de que la gran mayoría de la población está subordinada a un sistema que marcha por y para una minúsculo élite dominante, y enfoca correctamente a las instituciones económicas más que a las políticas, que son simplemente sus lacayos. Las incontables reivindicaciones no constituyen un programa coherente, pero tomadas como un todo suponen ya una transformación fundamental del sistema. La naturaleza de esta transformación se irá clarificando a medida que se desarrolle la lucha. Si el movimiento logra forzar al sistema a asumir algún tipo de reforma significativa del tipo New Deal tanto mejor, ya que temporalmente facilitará que podamos ir más allá. Si se manifiesta incapaz de implementar ninguna reforma significativa, ello obligará a la gente a buscar alternativas más radicales.

En cuanto a la cooptación, habrá por supuesto muchos intentos de apoderarse o de manipular el movimiento, pero no creo que lo tengan fácil. El movimiento de ocupación ha sido desde el principio resueltamente antijerárquico y participativo. Las decisiones de Asamblea general son escrupulosamente democráticas y la mayoría de las veces por consenso — un proceso que puede resultar pesado a veces, pero que tiene el mérito de hacer prácticamente imposible cualquier manipulación. De hecho, la verdadera amenaza es el camino contrario: el ejemplo de la democracia participativa finalmente amenaza a toda jerarquía y división social, incluyendo a la existente entre empleados y burocracias sindicales, y entre partidos y afiliados. Esta es la razón por la que muchos políticos y burócratas sindicalistas están tratando de subirse al carro. Ello es un reflejo de nuestra fuerza, no de nuestra debilidad. (La cooptación existe cuando consiguen que subamos a su carro). Por supuesto, las asambleas pueden estar de acuerdo en colaborar con algún grupo político para una manifestación determinada o con algún sindicato para una huelga, pero en su mayor parte tienen cuidado de que las distinciones permanezcan claras, y prácticamente todas se han distanciado rotundamente de los dos principales partidos políticos.

Aunque el movimiento es ecléctico y abierto a cualquiera, se puede afirmar que el espíritu que subyace es profundamente antiautoritario, inspirándose no solo en movimientos populares recientes como los de Argentina, Túnez, Egipto, Grecia, España y otros países, sino también en teorías y tácticas de los anarquistas y de los situacionistas. Como señala el editor de Adbusters (uno de los grupos que ha contribuido a iniciar el movimiento):

“No solo nos inspiramos en lo sucedido recientemente en la Primavera Árabe, somos estudiosos del movimiento situacionista, que originó lo que mucha gente piensa que fue la primera revolución global en 1968, cuando algunas revueltas en París inspiraron de pronto revueltas en todo el mundo. Universidades y ciudades explotaron inesperadamente. Esto lo logró un pequeño grupo de personas, los situacionistas, que eran como la columna filosófica del movimiento. Uno de los hombres clave fue Guy Debord, que escribió La Sociedad del Espectáculo. La idea es que basta un poderoso meme — una idea poderosa — aplicado en el momento adecuado para prender una revolución. Este es el contexto del que partimos.”

La revuelta de mayo del 68 en Francia también fue en realidad un “movimiento de ocupación” — uno de sus rasgos distintivos fue la ocupación de la Sorbona y otros edificios públicos, que inspiró la ocupación de fábricas en todo el país por más de 10 millones de trabajadores. (Estamos muy lejos ahora de algo así, que solo podría ocurrir si los trabajadores americanos se liberasen de sus burocracias sindicales y tomasen la acción colectiva por su propia cuenta, como hicieron en Francia.)

Dado que el movimiento se extiende a centenares de ciudades, es importante señalar que cada una de las nuevas ocupaciones y asambleas sigue siendo totalmente autónoma. Aunque inspiradas por la ocupación original de Wall Street, todas ellas han sido creadas por la gente en sus propias comunidades. Ninguna persona ni grupo externo tiene el más leve control sobre ninguna de estas asambleas. Como debe ser. Cuando las asambleas locales se enfrenten a una necesidad práctica de coordinación, se coordinarán; mientras tanto, la proliferación de grupos y acciones autónomas es más segura y fructífera que la “unidad” de arriba a abajo a la que están siempre apelando los burócratas. Más segura, porque contrarresta la represión: si la ocupación de una ciudad es aplastada (o cooptada), el movimiento seguirá vivo y activo en otras cien. Más fructífera, porque esta diversidad hará posible que la gente comparta y compare un abanico mayor de tácticas e ideas.

Cada asamblea parte de sus propios procedimientos. Algunas operan mediante consenso estricto, otras por voto mayoritario, otras mediante combinaciones de ambos (p. e. una política de “consenso modificado” que requiera solo un acuerdo del 90%). Algunas permanecen estrictamente dentro de la ley, otras se involucran en diversas formas de desobediencia civil. Han formado varios tipos de comisiones o “grupos de trabajo” para tratar asuntos concretos, y diversos métodos para asegurar el mandato de los delegados y portavoces. Están tomando diversas decisiones sobre cómo tratar con los medios, con la policía y con los provocadores, y adoptando modos diversos de colaboración con otros grupos o causas. Son posibles muchos tipos de organización; lo esencial es que las cosas sigan siendo transparentes, democráticas y participativas, que toda tendencia hacia la jerarquía o la manipulación sea inmediatamente expuesta y rechazada.

Otro rasgo nuevo de este movimiento es que, en contraste con movimientos radicales previos que tendían a concentrarse en torno a un asunto concreto en un día específico y luego se dispersaban, las ocupaciones actuales se instalan en sus emplazamientos indefinidamente. Están allí para una carrera de fondo, con tiempo para echar raíces y experimentar con todo tipo de posibilidades nuevas.

Hay que participar para entender lo que pasa realmente. No todos estarán allí para unirse toda la noche a las ocupaciones, pero prácticamente todos pueden tomar parte en las asambleas generales. En Occupy Together hay información sobre ocupaciones (efectivas o planificadas) en más de mil ciudades de los Estados Unidos, así como sobre varios cientos alrededor del mundo.

Las ocupaciones están reuniendo a todo tipo de personas procedentes de todo tipo de situaciones. Esto puede suponer una experiencia nueva y quizás inquietante para muchos, pero es alucinante la rapidez con que caen las barreras cuando se trabaja en común por un proyecto motivador. El método del consenso puede parecer tedioso al principio, especialmente si una asamblea utiliza el sistema de “micro popular” (en el que la asamblea repite cada frase del orador para que todos puedan escucharla). Pero tiene la ventaja de animar a la gente a ir al grano, y después de cierto rato entras en el ritmo y empiezas a apreciar el hecho de estar todos juntos concentrados en cada frase y de que todos tengan la oportunidad de responder y de que se consideren sus asuntos con la misma respetuosa escucha.

En este proceso ya habremos teniendo una muestra de un nuevo tipo de vida, una vida posible si no estuviésemos atascados en un sistema social tan absurdo y anacrónico. Suceden tantas cosas y tan deprisa que apenas sabemos cómo expresarlas. Sentimientos como: “¡No puedo creerlo! ¡Al fin está aquí! O al menos podría estar lo que hemos esperado tanto tiempo, el tipo de despertar humano que siempre hemos soñado, pero no sabíamos si sucedería realmente a lo largo de nuestra vida.” Ahora ha llegado y yo sé que no soy el único que llora de alegría. Una mujer que habló en la primera asamblea general de Ocupa Oakland dijo: “Vine aquí no solo para cambiar el mundo, sino para cambiarme a mí misma”. Creo que todos sabían allí lo que quería decir. Somos principiantes en este nuevo mundo feliz. Todos vamos a cometer muchos errores. Es de esperar y no pasa nada. Somos nuevos en esto. Pero en estas condiciones, aprendemos más rápido.

En la misma asamblea alguien tenía una pancarta que decía: “Hay más razones para estar ilusionado que para estar asustado.”

BUREAU OF PUBLIC SECRETS

15 de octubre, 2011

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Versión española de The Awakening in America. Traducción de Luis Navarro revisada por Ken Knabb.

Tomado de http://bopsecrets.org/recent/awakening.htm. También en punkfreejazzdub.

¿Indignados? Difusión de comunicado crítico al respecto...

2011-10-28T15:01:00.000-07:00

¡Nosotros no estamos, ni somos “indignados”!

La explosión de rabia que se constata en todo el mundo, no parte de ciudadanos jubilosamente indignados, respetuosos del estado de derecho, que se podrían permitir el lujo de la no violencia..., sino, bien por el contrario, de proletarios hartos de explotación y opresión, llenos de bronca y odio contra las condiciones de sobrevivencia, cada vez más insoportables, que nos impone el capitalismo.

¡No estamos indignados, impactados, sorprendidos…!

Lo que hoy queda en evidencia (y ya no es ninguna novedad) son horrores inherentes al sistema capitalista. Las recetas que impone la burguesía son las de ayer, hoy y siempre contra nosotros.

¡La continuidad del sistema actual sólo puede realizarse a expensas de nuestra clase!

¿Porqué indignarse de los excesos del capitalismo y no luchar contra el capitalismo mismo? ¿Porqué indignarse del enriquecimiento de los bancos y no cuestionar su existencia misma, dado que su objetivo es enriquecerse? ¿Cómo indignarse de las dificultades de nuestra clase social, sin poner en cuestión la existencia misma de clases sociales?

Pero tampoco estamos resignados

De manera global y general la correlación de fuerzas favorece a la burguesía que detenta los medios para continuar explotándonos, reprimiéndonos y desapareciéndonos…Sin embargo frente a la flagrante e inocultable incapacidad del sistema capitalista para disminuir la catástrofe que el mismo engendra y la consecuente agravación de todos los problemas humanos las revueltas proletarias se generalizan. Contra dichas revueltas, la burguesía utiliza toda su potencia y todos sus medios para cantonarlas en meros movimientos pacifistas, ciudadanistas, legalistas, apolíticos...buscando encerrarlas en el modelo “socialmente admitido”, en la democracia. Por el contrario nuestro objetivo es superar/reventar todos esos límites establecidos en los cuales quieren encerrar nuestro movimiento.

Estamos profundamente convencidos…

de que el futuro de la humanidad no se jugará en el terreno de las indignaciones multiformes, ni de las causas humanitarias, o los combates individuales...; sino por la conjunción de fuerzas que permitan eliminar este sistema mortífero. Los proletarios están forzados a destruir el capitalismo de raíz si no quieren que este destruya todo nuestro mundo.

¡Estamos en guerra de clases!

Todo lo que se quiere imponer como “indignados” (libros, plataformas, manifiestos, contenidos…) no representa para nada el movimiento de protesta generalizada contra el capitalismo, sino que es, por el contrario, un verdadero chaleco de fuerza que el capitalismo, la democracia quiere imponer para sujetar a los proletarios e impedir el verdadero movimiento y su desarrollo hasta la destrucción del capitalismo.

rompamos con todos los límites “indignados”, ciudadanistas, democráticos…

REAFIRMEMOS LA GUERRA DE NUESTRA CLASE, PARA ELIMINAR POR COMPLETO EL SISTEMA SOCIAL BURGUÉS MUNDIAL.

proletarios internacionalistas

Enviado por cuadernos de negación

El error de Darwin (Manuel Acuña A.)

2011-10-17T14:57:00.001-07:00

LA CRÍTICA A LA AUTORIDAD

Criticar a una celebridad ―y, en consecuencia, a una autoridad―no es tarea que arroje, siempre, resultados satisfactorios; por el contrario, puede ser hasta, incluso, la sepultura política, científica, artística o cultural de quien lo hace. Razones hay para que ello ocurra; y son muchas. La autoridad, la celebridad e, incluso, la personalidad, es la calidad que se atribuye a un individuo o a un grupo de individuos (organización) instalado en los más altos peldaños de la escala social como expresión de la estructura jerárquica adoptada por esa sociedad. Es comprensible, pues, que los medios de comunicación institucionales intenten acallar al osado de la manera usual a como acostumbran hacerlo, que puede ser llenándolo de vituperios o, simplemente, ignorándolo. Ambas formas cumplen la finalidad propuesta. Cuando se colma de oprobios a alguien, públicamente, es muy difícil que éste pueda recuperarse de la afrenta recibida; cuando se le ignora, los medios de comunicación le obligan a multiplicar sus esfuerzos para propagar sus ideas lo que, generalmente, resulta una empresa irrealizable para el ciudadano corriente por lo que éste desiste de sus empeños. Y es que el debate, en una sociedad organizada en clases sociales, no lo puede provocar cualquiera persona ni hacerlo en cualquier medio o lugar. La arrogante frase con la que se santifica el carácter mediador de los institutos de estudios superiores expresa con exacta transparencia el sentido de esta tendencia tan actual:

‘Es la universidad el lugar por excelencia donde ha de efectuarse el debate’.

La cultura dominante encuentra, así, el lugar preciso para reproducirse a sí misma y justificar con creces su autogeneración. Quedan excluidos del ‘debate’, por consiguiente, las organizaciones sociales, de derechos humanos, de mujeres, de los pueblos originarios, sindicatos, etc. Todas esas estructuras sociales son ‘ineptas’.

Los fundamentos de esta forma de comportarse se encuentran en lo que Tomas Kuhn denominara ‘paradigma’, elaboración teórica nacida en los institutos científicos, concebida en el carácter de verdad por el simple hecho de provenir de tales institutos y ser reconocida como tal por la comunidad científica. El paradigma levanta, por consiguiente, a una autoridad, y obliga a la comunidad nacional e internacional a doblegarse ante ella. No basta ni es necesario que su tesis sea verdad; basta únicamente el respaldo dado por la comunidad científica para que sus afirmaciones se estimen en el carácter de verdad indiscutible.

Un paradigma, sostiene Kuhn, permanece en el tiempo y no se termina sino hasta cuando otro, nuevo, diferente, se hace presente para reemplazar al anterior y sepultarlo definitivamente como tesis ‘superada’[1].

Pero un paradigma comienza a gestarse cuando determinadas voces disidentes empiezan a poner en duda las bondades del que existe. Cuando eso sucede y alguien se atreve a poner en duda la autoridad de quienes se encuentran en los sitiales más altos de la pirámide social, la atención toda se vuelca hacia el intrépido. Hay una espera que parece cortar la respiración. Y, luego, viene el veredicto, a menudo despiadado. O el principio del derrumbe del paradigma anterior.

Por eso, en el universo de las investigaciones científicas, constituye un hito el libro que, en 1994, publicara Antonio Damasio, destacado neurólogo del MIT, formulando severas críticas a una de esas celebridades. Su obra, que pasaría a constituirse en un clásico de la literatura psiquiátrica y neurobiológica, intitulado ‘El error de Descartes’, constituye una tesis diametralmente diferente a aquella que sustentaba el ilustre pensador francés, muerto en Estocolmo, Suecia, cuando aún estaba al servicio de la Reina Cristina.

Damasio sostuvo en su obra que el principio rector de la filosofía cartesiana ‘Cogito, ergo sum’ (‘Pienso, luego existo’) estaba errado. Criticaba, con ello, la base misma de la intuición sobre la cual René Descartes había construido toda su lógica.

En el pensamiento de Damasio, existe una estrecha relación entre la forma de pensar y de sentir y la estructura biológica del individuo. Una ligera variación en la estructura cerebral del sujeto puede ser determinante para terminar con su sensibilidad o para desencadenar sentimientos de los cuales adolecía. Por lo mismo, a su juicio, la frase de Descartes contiene un tremendo error de apreciación al colocar el pensamiento antes del cuerpo, debiendo ser, en verdad, ‘Sum, ergo cogito’ pues sin ser lo que se es nadie puede pensar. El alma no es, por consiguiente, una estructura separada de la masa biológica del individuo; en otras palabras, sin cuerpo el alma no podría existir.

LA VIGENCIA DE DARWIN.

Aquello que Damasio hizo con Descartes no ha podido aún realizarse respecto de Darwin, a pesar que las modernas ciencias biológicas han ido dejando obsoletos ciertos principios suyos. La propia sociología no acepta ya algunos de esos postulados. Sin embargo, nadie se atreve a formular una crítica a aquel gigante. Y sus ideas no sólo se siguen reproduciendo y aceptando como verdades irrefutables, sino se acomodan como soporte a los postulados que arrastra el nuevo patrón de acumulación. Es más: la generalidad de quienes muestran discrepancias con sus ideas, siguen atribuyendo a sus seguidores algunas de las tesis que son propias del investigador inglés. Nils-Olof Franzén, que prologara el libro de Piotr Kropotkin ‘Ayuda mutua’[2], sostiene que el anarquista ruso

“[…] quiso y debió refutar científicamente tales interpretaciones de Darwin que Huxley y otros hicieron[3]”.

Y, en el mismo sentido, Josef H. Reichholf:

“A partir de allí, una generación después de la publicación de El origen de las especies de Darwin, los matemáticos hicieron calculable el proceso evolutivo. Fueron ellos quienes mostraron que la selección no sólo arranca del medio ambiente ―es decir, del tiempo, el clima o las condiciones de la tierra y el agua potable― sino también en gran medida, de las demás criaturas vivientes, o en otras palabras, de la competencia[4]”.

Una serie de autores contemporáneos, que han enarbolado la bandera de la cooperación como forma de vida natural de los seres humanos, contrariando con ello la idea de la competencia como ley universal, también se expresan con un respeto, a menudo, casi religioso, frente a la autoridad de Darwin. Citemos, entre otros, a Patricia S. Churchland con su obra ‘Braintrust’, a Martin Nowak con su libro ‘Super cooperators’, a Åke Daun y Hans Norebrink con ‘Snällare än du tror’, a Tor Nǿrretranders con ‘Den generösa människan’, y así, sucesivamente. La generalidad de estos autores exime a Darwin de toda responsabilidad en la formulación de sus tesis y pone de cargo de sus seguidores las aberraciones posteriores.

Uno de los darwinistas más acérrimos en las últimas décadas ha sido Richard Dawkins, el título de cuya obra cumbre (‘El gen egoísta’) pone de manifiesto hasta qué grado puede llegar la defensa irrestricta del individualismo como forma de vida adecuada a los rigores del mercado.

Para introducirnos en la temática, permítasenos dar una idea bastante general acerca de cuáles han sido los grandes postulados de Darwin.

LAS TESIS CENTRALES DE LAS IDEAS DE DARWIN

Como bien lo indica Reichholf, contrariamente a lo que se cree vulgarmente, Darwin no descubrió la evolución. Varios otros antes que él habían hablado de ella. Se acostumbra a citar a Johann Wolfgang Goethe, a Jean Baptiste Lamarck y al propio colega de Darwin, Alfred Rusell Wallace; el innegable mérito del autor de ‘El origen de las especies’ fue descubrir ciertos mecanismos a través de los cuales la evolución pudo ser posible; por eso, su teoría puede resumirse en tres conceptos fundamentales que son variación, selección y tiempo.

En realidad, la tesis central del investigador inglés se encuentra en la transmisión de los caracteres adquiridos como origen de la evolución; en otras palabras, las características de un individuo, adquiridas durante el período de su interacción con el medio, se van a transmitir a su descendencia. Esta tesis también la extendió a los seres humanos en su obra ‘El origen del hombre’, publicada en 1871.

“Existen organismos que se reproducen y la progenie hereda características de sus progenitores, existen variaciones de características si el medio ambiente no admite a todos los miembros de una población en crecimiento. Entonces aquellos miembros de la población con características menos adaptadas (según lo determine su medio ambiente) morirán con mayor probabilidad. Entonces aquellos miembros con características mejor adaptadas sobrevivirán más probablemente”.

Las ideas centrales, sin embargo, no conforman toda una teoría. Ni, mucho menos, hablan sobre las ideas del propulsor de aquellas. Reducir el pensamiento de un autor al esqueleto de sus afirmaciones es eximirlo de su responsabilidad política y social; en suma, es presentar una imagen falsa de lo que realmente es (o fue) y piensa (o pensaba) verdaderamente.

Hay un hecho cierto, y ese no es otro que el siguiente: una enorme legión de personas tomó en sus manos el legado de Darwin y lo acomodó convenientemente para conformar con ello la defensa a ultranza del sistema capitalista vigente. Uno de los artífices de esa obra fue Thomas Huxley que, en 1880, publicó su manifiesto intitulado ‘Struggle for existence and its bearing upon man’ de cuyo contenido señaló Piotr Kropotkin en la introducción a su libro ‘Mutual Aid’:

“[…] a mi entender fue una muy equivocada presentación de sucesos de la naturaleza, apoyados en muestras extraidas de bosques pequeños o arboledas, por lo que me dirigí al editor de Nineteenth Century y le pregunté si podría utilizar el periódico para publicar allí un trabajo fundamental en contra de las más destacadas opiniones darwinistas, y Mr. James Knowles tomó la proposición con excelente voluntad. ‘Por supuesto que eso es darwinismo’, fue su respuesta. ‘¡Es espantoso cómo han entendido a Darwin! Escriba los artículos, y cuando estén impresos, enviaré a Ud. una carta que también puede publicar’[5]”.

¿PUEDE CONSIDERARSE INOCENTE A DARWIN DE LAS ABERRACIONES POSTERIORES?

Personalmente, no estoy muy convencido que Darwin rechazase las ideas que se atribuyen a sus seguidores. Por el contrario, la generalidad de sus afirmaciones, cuando no lo dice directamente, conduce a la aceptación de una sociedad en donde la competencia se encuentre elevada al rango de ley fundamental, y el derecho al saqueo y al despojo ajeno aparezca como una ley natural que justifica todo tipo de vejámenes.

Es posible que estas afirmaciones parezcan un tanto duras. No obstante, para quienes siguen aún creyendo en Darwin como un erudito varón de avanzada edad, incomprendido en su tiempo, jovial, dotado de grandes virtudes ciudadanas, vaya esta cita que hemos extractado de una de sus obras, en donde recurre la exaltación de la competencia y a su santificación como forma de superación de quienes buscan avanzar por el camino de la perfección.

“La selección natural no puede producir nada en una especie exclusivamente para ventaja o perjuicio de otra, aun cuando puede muy bien producir partes, órganos o excreciones utilísimas, y aun indispensables, o también sumamente perjudiciales, a otra especie, pero en todos los casos útiles al mismo tiempo al posesor. En todo país bien poblado, la selección natural obra mediante la competencia de los habitantes, y, por consiguiente, lleva a la victoria en la lucha por la vida sólo ajustándose al tipo de perfección de cada país determinado. De aquí el que los habitantes de un país ―generalmente los del país menor― sucumban ante los habitantes de otro, generalmente el mayor; pues en el país mayor habrán existido más individuos y formas más diversificadas, y la competencia habrá sido más severa, y de este modo el tipo de perfección se habrá elevado[6]”.

En este párrafo, repite Darwin un concepto que va a ser central dentro de su obra: la competencia perfecciona la obra de la naturaleza. Piotr Kropotkin, que leyese las conclusiones del naturalista inglés, intentó comprobar tal aserto. Sus conclusiones fueron diametralmente opuestas.

“Y finalmente vi entre el ganado semisalvaje y caballos en la tierra oriental de Bajkal, entre los rumiantes salvajes sobre todo, entre las ardillas, etc. que, cuando los animales deben luchar por falta de alimento, las dificultades hacen que todo el grupo de la especie sacudida por esa desgracia se debilite de tal manera en fuerza y salud que ninguna mejora de la raza puede realizarse en semejantes períodos de dura competencia”[7].

Insistimos. Darwin no estaba enteramente ajeno a las exageraciones que se desarrollaron al amparo de sus tesis. La competencia fue y continúa siendo parte integrante de su elaboración teórica pues tanto el fenómeno de la variación como el de la selección natural no pueden concebirse, en sus obras, sin aquella.

Elisabeth Sahtouris[8], que fuese una de las primeras personas en criticar directamente a Darwin, atribuye a la generalidad de las tesis planteadas por el investigador inglés el carácter de producto de la época en que vivió. En forma especial lo hace respecto de la competencia como ley universal. Para la investigadora griega, Darwin fue hombre de su tiempo, de su época y representó los valores vigentes en ese momento. Como tal, debía y quería defender el sistema dentro del cual vivía, con todos sus valores, con todas sus creencias. Darwin era súbdito en un país que, habiendo roto los vínculos religiosos que lo unían al Vaticano, permitía al rey asumir en calidad de sumo sacerdote del anglicanismo.

El naturalista británico, sin embargo, no sólo miraba los fenómenos desde el punto de vista de la religión, sino necesitaba creer en la verticalidad de la sociedad, en su jerarquía, en la superioridad de unos y en la inferioridad de otros. Y es que nació y se desarrolló en pleno período del liberalismo, en donde la competencia, elevada al rango de ley universal tanto por David Ricardo como por Adam Smith, constituía el más excelso modo de vida para las clases dominantes. No era ni debía ser extraño que Darwin absorbiera todo ese bagaje cultural en una época de pleno triunfo del individualismo. Y, lo más terrible, en una época de pleno sometimiento de la mujer al hombre. Porque fueron los ingleses quienes inventaron el lema de ‘las tres c’ que debían identificar la labor de la mujer: ‘cook, child and church’ (‘cocina, niño e iglesia’).No debe extrañar, por ello, que Darwin considerara a los habitantes de África y América como ‘salvajes’ o seres ‘primitivos’ ni a la mujer como ser inferior.

En suma, podemos mirar a Darwin, de esta manera, como un individuo de su tiempo ―un gigante, sin lugar a dudas―, pero con toda la carga de prejuicios de su época, con todo el acervo cultural que le legaba una Inglaterra desigual, jerárquica, en vigoroso avance hacia un capitalismo a ultranza, con reyes y corte, con clases sociales y apetitos de dominio universal. Por eso, no deben sorprender algunas de sus afirmaciones como las que siguen a continuación, por ejemplo, ésta, relativa a la mujer, contenida en el capítulo 1 de su obra ‘El origen del hombre’ que aparece en www.bibliotecavirtualuniversal.com :

“El hombre difiere de la mujer por su talla, su fuerza muscular, su velocidad, etc., como también por su inteligencia, como sucede entre los dos sexos de muchos mamíferos”.

En ‘El origen del hombre’, basta solamente citar los títulos de sus primeros capítulos para constatar la dicotomía entre seres superiores e inferiores (o primitivos y civilizados) que impregna su obra:

CAPÍTULO I Pruebas de que el hombre desciende de una forma inferior.

CAPÍTULO II Facultades mentales del hombre y de los animales inferiores.

CAPÍTULO III Las facultades mentales del hombre y de los animales inferiores (continuación).

CAPÍTULO IV Modo como el hombre se ha desarrollado de alguna forma inferior.

CAPÍTULO V Desarrollo de las facultades morales e intelectuales en los tiempos primitivos y en los civilizados.

La idea que tenía Darwin de los habitantes originarios de América es lapidaria. Así, en el Capítulo 2 de su obra ya citada ‘El origen del hombre’, señala lo siguiente:

"[...] los habitantes de la Tierra del Fuego son contados entre los salvajes más inferiores; pero siempre he quedado sorprendido al ver cómo tres de ellos, a bordo del Beagle, que habían vivido algunos años en Inglaterra y hablaban algo de inglés, se parecían a nosotros por su disposición y por casi todas nuestras facultades mentales”.

"[...] cierto que muchos animales inferiores admiran con nosotros los mismos colores y los mismos sonidos. [En] los salvajes, podría afirmarse que sus facultades estéticas están menos desarrolladas en ellos que en muchos animales, [... Así,] los gustos dependen de la cultura de asociaciones de ideas muy complejas."

"[...] han existido y existen aún numerosas razas que no tienen ninguna idea de la Divinidad ni poseen palabra que la exprese en su lenguaje. [...] Si bajo la palabra religión comprendemos la creencia en agentes invisibles o espirituales, entonces todo cambia al respecto, porque este sentimiento parece ser universal entre todas las razas menos civilizadas. [...]"

"[...] Es probable, conforme demuestra M. Taylor, que la primera idea de los espíritus haya tenido su origen en el sueño, ya que los salvajes no distinguen fácilmente las impresiones subjetivas de las objetivas. [...] La tendencia que tienen los salvajes a imaginarse que los objetos o agentes naturales están animados por esencias espirituales o vivientes puede comprenderse por un hecho que he tenido ocasión de observar en un perro mío. [...]"

Las ideas políticas de Darwin se encuentran en estricta correspondencia con las ideas sociales imperantes en esa nación y algunas de ellas se encuentran contenidas en el Capítulo 5 del libro ya citado. No puede decirse de ellas que sean de avanzada. Veámoslas:

"[...] una forma cualquiera de gobierno es preferible a la anarquía. Los pueblos egoístas y levantiscos están desprovistos de esta coherencia, sin la cual nada es posible. [...]"

"[...] la acumulación moderada de la fortuna no causa ningún retardo a la marcha de la selección natural. [...]"

"[...] los hombres ricos por derecho de primogenitura pueden escoger de generación en generación por esposas las mujeres más bellas y más encantadoras, y probablemente las que estén dotadas a la par de una buena constitución física y actividad intelectual. [...]"

Insistir en el hecho que Darwin sí tuvo mucho que ver con la exacerbación de sus ideas no está demás. Tiene, por el contrario, enorme relevancia. Ideas basadas en la defensa irrestricta de la competencia como forma de vida e, incluso, en su santificación o, simplemente, en reconocerla como ley universal, conducen a desastrosas consecuencias; innumerables atrocidades encuentren, así, plena justificación. En primer término, el fenómeno de la guerra. Y es que la guerra, por definición, no es sino la más alta expresión de la competencia. Y Darwin, en forma indirecta, la justifica, según lo vimos en un párrafo citado más arriba, cuando afirma que

“De aquí el que los habitantes de un país ―generalmente los del país menor― sucumban ante los habitantes de otro, generalmente el mayor; pues en el país mayor habrán existido más individuos y formas más diversificadas, y la competencia habrá sido más severa, y de este modo el tipo de perfección se habrá elevado”.

Pero también, en segundo lugar, el fenómeno de la superioridad racial. La idea de la raza superior estuvo presente en la Alemania nazi y en la Italia fascista; pero no sólo en ellas. El ‘paladín de la libertad’, Estados Unidos, estuvo largo tiempo aplicando la segregación entre la descendencia africana nacida en ese país y la descendencia europea; también lo hizo respecto de los habitantes originarios de la misma. En el mismo sentido Sudáfrica, Francia, Italia, España, Portugal, en fin. El desprecio que los pueblos conquistadores sienten por los pueblos conquistados, generalmente, pueblos originarios de esas regiones, no encuentra su fundamento sino, precisamente, en los conceptos de superioridad e inferioridad de los seres vivos.

Darwin tenía ideas curiosas. Podría creerse que el naturalista inglés era un libre pensador. Sin embargo, tenía fuertes creencias religiosas. Y bastante inexactas, como la que indicamos a continuación:

"[...] La forma religiosa más elevada —la idea de un Dios que aborrece el pecado y ama la justicia— era desconocida en los tiempos primitivos."

EL ‘DARWINISMO SOCIAL’. SUPERIORIDAD E INFERIORIDAD EN LA LUCHA SOCIAL

Así, pues, no debe sorprender que las ideas de Darwin se expandiesen con tanta rapidez y comenzasen a ser el arma predilecta de quienes se sentían predestinados a gobernar la tierra. Hablamos, aquí, de las clases y fracciones de clase dominantes. Por lo demás, Darwin no estaba en contra de aquellas pues era producto de las mismas. Así, entonces, nació el llamado ‘darwinismo social’. Esta corriente, basada en la premisa del mayor derecho que asiste al más fuerte y al más apto para sobrevivir, ha permitido justificar todo tipo de atropello a los derechos humanos, entre otros, el moderno colonialismo, pues sólo el más fuerte y más apto tiene derecho a sobrevivir, no el débil. Como lo acota Reichholf, las más extremas ideologías no son sino expresión de esa locura por estimar que los más fuertes y más aptos han de gozar de la plenitud de los derechos.

No parece innecesario aquí señalar lo que, para el reconocimiento de los derechos de la mujer, significó la llamada ‘selección natural’. A diferencia de las modernas tendencias de la Biología en donde la hembra aparece eligiendo al macho con el que se va a aparear, en las tesis de Darwin la mujer no se representa sino como una simple presa codiciada por los machos que se enfrentan entre sí para disputársela. Es esa idea la que permitió a ciertos caricaturistas mostrar a un hombre primitivo (un cromagnon, un neanderthal, en fin) conquistando a golpes a una mujer para llevarla, luego, a su cueva, arrastrándola por el pelo.

Las diferencias entre los sexos femenino y masculino no aparecen simplemente como funciones biológicas en Darwin, sino conllevan una carga ideológica de proporciones.

Como ya lo hemos afirmado, Charles Darwin no solamente fue un individuo amante de la competencia como ley de la naturaleza, sino también una personalidad fuertemente influida por las ideas de autoritarismo y verticalidad. No hay que olvidar su condición de súbdito de un país en donde los títulos y las jerarquías constituían ―y constituyen aún hoy― una forma de vida. Creía, pues, que existían especies inferiores y superiores, y que el ser humano representaba la más alta expresión de la superioridad en el mundo animal. En el libro que hemos citado anteriormente se puede leer, a propósito de lo expresado, lo siguiente:

“Vemos, pues, que no es necesario separar por parejas, como hace el hombre cuando metódicamente mejora una casta; la selección natural conservará, y de este modo separará, todos los individuos superiores, permitiéndoles cruzarse libremente, y destruirá todos los individuos inferiores[9]”

No sólo la competencia ha sido puesta en tela de juicio hoy en día, sino además los conceptos de superioridad e inferioridad animal, que son fuertemente criticados por quienes defienden la diversidad de las especies, entre otros, por quien fuese presidente de la AAAS y destacado paleontólogo Stephen Jay Gould[10]. Para las modernas teorías acerca de la diversidad, no existen, por consiguiente, en la naturaleza seres inferiores y superiores, sino individualidades que cumplen funciones dentro de una estructura mayor que se denomina Gaia. Las especies son, en suma, partes necesarias de un gran todo que es el planeta viviente.

POR QUÉ HACER UNA CRÍTICA A DARWIN

Si buscamos hoy formular una crítica no sólo a los darwinistas, sino al propio naturalista inglés, es porque los movimientos sociales contemporáneos, organizados bajo la nueva forma de acumular impuesta por el sistema capitalista mundial, a partir de la década de los 90, han ido derrumbando mitos y creencias en la búsqueda de un paradigma que refleje con mayor propiedad los cambios de la época. Y la generalidad de esos movimientos, consciente e inconscientemente, han enarbolado como fundamento de sus reivindicaciones principios que se contraponen a las ideas darwinianas ya enunciadas. Recurrir a la santificación de Darwin, como lo hace Richard Dawkins actualmente (y otros investigadores), implica dejar abierta la puerta para que los dominadores vuelvan, con mayor ímpetu, a reivindicar el derecho que asiste al más fuerte (o más violento) para exigir privilegios y prebendas que los demás no tienen, tesis que los nuevos movimientos sociales rechazan.

En efecto, afirmar que el sistema capitalista mundial hace su ingreso a una fase de expansión implica asegurar que su acción e influencia ha de extenderse a todos aquellos lugares en donde, hasta ese momento, no funcionaba o, de hacerlo, estaba condenado a actuar dentro de un marco de referencia que impedía su pleno desarrollo. Dicho marco, formado por valores culturales inadecuados o estructuras jurídico-políticas anquilosadas y rígidas, no se corresponde ni es armónico a las exigencias de la nueva forma de acumular; debe, pues, ser derribado y reemplazado por estructuras nuevas, ágiles y más actuales. La tarea para realizar tales cambios corresponde a las clases dominantes, como es de suponer, pues son ellas las más interesadas en adecuar las estructuras de una nación a los requerimientos del sistema capitalista mundial. Pero esta circunstancia crea, a la vez, una nueva situación para los sectores dominados que, súbitamente, ven derrumbarse ciertos valores, vigentes hasta ese entonces, y transformarse, en consecuencia, la sociedad entera. Entonces, cuando deben actuar en defensa de lo suyo o intentan hacerlo, comprueban, in situ, cuán poco efectivas resultan las organizaciones y formas de lucha empleadas hasta ese momento para enfrentar las nuevas condiciones sociales. Por lo mismo, se les hace imprescindible descubrir y adoptar otros criterios de organización y de funcionamiento.

En este sentido, ha sido de enorme importancia el aporte de numerosos teóricos que vienen planteando la conveniencia de ligar el desarrollo de las luchas sociales a los avances de la ciencia. Y es que la propia ciencia ha ido realizando innovaciones vigorosas en ese sentido, especialmente en el campo de la biología. Porque, más que cualquier otra disciplina, ha sido el avance incontenible de la biología lo que ha permitido dar respuesta a muchas de las interrogantes que otras ciencias, más ‘exactas’ no han podido entregar.

Las palabras precedentemente expresadas nos permiten, incluso, suponer que un nuevo paradigma comienza a hacerse presente con innegables rasgos de carácter biológico, en donde la competencia aparece como una opción que sólo puede tener cabida donde la cooperación no es posible. Y es que ha sido la biología misma quien nos ha ido enseñando que los seres inferiores y superiores no existen, sino se trata, simplemente, de formas diversificadas de vida dentro de un entorno que es natural a todas ellas. Pero todas estas materias constituyen parte de una materia que nos gustaría abordar en un nuevo artículo referido a la cooperación. Dejamos, pues, abierta la puerta para introducirnos en otro interesante a la vez que fascinante universo de las luchas sociales.

Estocolmo, septiembre de 2011

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Notas

[1] Véase de Tomas Kuhn: “La estructura de las revoluciones científicas”. La versión más conocida en castellano es la que hizo el Fondo de Cultura Económica, de México.

[2] Algunos autores lo llaman Peter Krapotkin; nosotros preferimos referirnos a él con su nombre ruso de Piotr Kropotkin.

[3] Krapotkin, Peter: ‘Inbördes hjälp”, Tryckeri AB Federativ, Stockholm, 1978, pág. 9.

[4] Reichholf, Josef H.: “Stabila ojämvikter. Framtidens ekologi”, pág. 31.

[5] Krapotkin, Peter: Obra citada en (3), pág. 15.

[6] Darwin, Charles: “El origen de las especies”, en www.cervantesvirtual.com págs. 178 y 179.

[7] Kropotkin, Peter: Obra citada en (3), pág.16. La letra cursiva es del autor.

[8] Véase de Elena Sahtouris su libro “Gaia, la tierra viviente”.

[9] Darwin, Charles: Obra citada en (6), pág. 190.

[10] Stephen Jay Gould escribió numerosas obras, siendo la más célebre de todas ellas ‘La estructura de la teoría de la evolución’. Las siglas de AAAS corresponden a la American Association for the Advance of Science, organismo que agrupa a la casi totalidad de científicos norteamericanos.

"Caso bombas": un show mediático.

2011-10-09T20:07:00.000-07:00

Caso bombas: Un show mediático

Arnaldo Pérez Guerra

Los jóvenes antiautoritarios, anarquistas y ex lautarinos imputados en el mal llamado "caso bombas", fueron sobreseídos de la acusación de "Asociación ilícita terrorista".

El bochorno demuestra que todo esto no fue más que un show mediático.

¿Qué querían conseguir quienes hoy gobiernan? ¿Qué consiguieron? Instalar sus montajes -policiales, jurídicos, políticos y mediáticos- contra quienes no comulgan con la sociedad que ellos defiende desde el Estado. Seguirán reprimiendo cualquier atisbo de disidencia, de organización social o de autonomía de los pueblos originarios. Seguirán instalando el Estado policial.

Hoy muchas "acusaciones" en los tribunales deben esperar un año o dos para concluir en absoluciones... Encarcelan a dirigentes mapuches, a jóvenes que se definen como anarquistas u okupas, a ex prisioneros políticos... Amenazan a estudiantes y pobladores que han radicalizado su lucha ante la inoperancia y desidia de quienes gobiernan. Se imputa a inocentes en shows mediáticos con "pruebas" absurdas. La verdad no importa, sino machacar la mentira e instalar el miedo.

En Chile no hay terroristas, salvo el terrorismo de Estado. Si es el propio gobierno el que lo dice en los foros internacionales y ante los organismos de derechos humanos, pero internamente ocupa en cuco del terrorismo para hacer y deshacer a su antojo. Para montar lo que quieren, para embrutecer aún más y gobernar con la represión del Estado policial. Sí, vivimos un Estado policial que no sólo ocupa el garrote: Mapuches, anarquistas, ex subversivos y quien luche por una sociedad distinta, serán exhibidos por el poder para decirnos que cualquiera puede ser acusado, encerrado, asesinado, que nadie dirá nada, que prácticamente nadie hará nada. Criminalizan toda protesta social, mientras cooptan a quienes siguen creyendo en los espejismos del sistema. Se machaca diariamente a la gente para que crean que la protesta social y la delincuencia son lo mismo. Así instalan el miedo: Inocentes son encarcelados, jóvenes son asesinados por la espalda, quien lucha puede perderlo todo... Peor si son mapuches, quien los asesine gozará de impunidad total... Persecución, criminalización, torturas, asesinatos, cárcel, estigmatización, montajes jurídico-políticos; aplican la Ley Antiterrorista contra quien sea.

"Simplemente se hizo justicia... Desde el día que fuimos detenidos, señalé claramente: quien nada hace nada teme. Aquí simplemente se ha dado la lógica que tenía que suceder", dice el ex lautarino Pablo Morales Fuhrimann, quien fue sindicato como líder de una organización terrorista que sólo estaba en la mente del ex fiscal Peña y sus secuaces. Y hoy el ex fiscal Xavier Armendáriz -que fue sacado de la investigación por presiones del gobierno-, asegura que “se podrían haber hecho mejor las cosas”. ¿Mejor? Mucho mejor habría sido no encarcelar a inocentes, pero ¿era eso lo que querían o en realidad todo esto no era más que un show mediático para instalar lo que realmente les interesa?

El sobreseimiento fue resuelto por el Octavo Juzgado de Garantía. Se condenó al Ministerio Público a pagar las costas del "proceso" judicial, para no decir del montaje y show mediático, que ha hecho gastar millones y millones de pesos al Fisco y a las familias de los acusados, y que ha significado prisión y criminalización de personas completamente inocentes ¿Dónde está la organización terrorista que colocaba bombas? ¿Donde están los terroristas?

Los verdaderos terroristas están tras los escritorios de las reparticiones gubernamentales que montaron todo este show del que hoy no son capaces de hacerse cargo... Más del 80 por ciento de las supuestas "pruebas" eran solo basura, muchas de ellas, además, obtenidas de forma ilegal...

¿Quién responderá por este montaje orquestado por la Fiscalía Sur, el Ministerio de Interior y el Ministerio Público? ¿Y los medios que sirvieron de lacayos para acusar a inocentes, seguirán elucubrando teorías que parecían venir de las afiebradas mentes de las oficinas de inteligencia de las policías? Detrás de todo estuvo y está el ex fiscal Peña -hoy flamante funcionario del ministerio de Interior-, pero tras él está el propio gobierno y sus perros falderos.

Pablo Morales Fuhrimann señaló que el sobreseimiento “reafirma lo que siempre dijimos, que somos completamente inocentes de todos los cargos por los que nos acusaron... ¿Quién me devuelve a mí los ocho meses que permanecí en un régimen de alta seguridad?... Me gustaría que estuviese acá el actual funcionario Peña dando la cara por este ridículo y vergonzoso montaje, donde incluso el presidente de la Asociación Nacional de Magistrados, señor Llanos, señaló que es improcedente que un poder del Estado trate de influir en otro”. Agregó, además, algo que ya se olvidó: Él corrió el riesgo de pasar toda su vida encarcelado. En su show la afiebrada y estúpida Fiscalía pedía nada menos que "cadena perpetua" en su contra y en contra de otro ex lautarino, Rodolfo Retamales Leiva, absurdamente sindicado como segundo "líder".

Seis imputados continuarán acusados en el mal llamado "caso bombas", por "colocación de artefactos explosivos". Se trata de Felipe Guerra, Mónica Caballero, Francisco Solar Domínguez y el delincuente y "colaborador" de la Fiscalía, Gustavo Fuentes Aliaga -alias "el grillo"-. Por el supuesto delito de "financiamiento de actividades terroristas" continuarán acusados Carlos Riveros y el ex lautarino Omar Hermosilla. Cristián Cancino enfrentará las acusaciones en su contra en otro juicio oral, por decisión de la Corte de Apelaciones de Santiago.

El juicio se debiera iniciar este 28 de noviembre. ¿Condenará la Fiscalía a alguien para que el bochorno no sea total? Con las "pruebas" que tienen no pueden condenar a nadie, dicen los abogados defensores. ¿Qué están esperando entonces? El gobierno se la va a jugar por condenar a quien sea... Ojala nadie pise el palito que la Fiscalía quiere que pisen.

El Octavo Juzgado de Garantía dictó el sobreseimiento definitivo, es decir los acusados eran completamente inocentes y nunca debieron ser imputados por "asociación ilícita terrorista". También se anunció que el Ministerio Público deberá entregar un informe por los "errores" cometidos. El tribunal debió resolver la absolución luego que la Fiscalía Metropolitana Sur levantó los cargos al no tener pruebas para inculpar a quienes fueron presentados por el ex fiscal Alejandro Peña y todos los medios de comunicación como "terroristas miembros de una asociación ilícita que colocaba bombas" en nuestro país. Tras el bochorno, debieran renunciar los jefes de las policías, del Ministerio de Interior, del Ministerio Público y de las Fiscalías involucradas. Si alguien debiera ir preso o pagar por sus actos son precisamente quienes jugaron con la tranquilidad y los derechos de personas inocentes.

El juez Fernando Valderrama ordenó que el Ministerio Público pague las costas. Los ex imputados anunciaron acciones legales en contra del Estado y de los responsables de este montaje. Pero el subsecretario del Interior, Rodrigo Ubilla, señaló que lo sucedido "no es un fracaso para la Fiscalía, ni para el gobierno", e indicó que “no nos vamos a inhibir a cumplir nuestro rol. Estaban los antecedentes, los pusimos a disposición de la justicia. Si ellos estimaron que no hay delito, es una decisión que nosotros no comentamos”. ¿Cuáles eran los antecedentes, cuáles eran las pruebas? ¿Botellitas vacías, triviales llamados telefónicos, póster de cantantes, libros "subversivos", bolsas con pasas? ¿Dónde está la organización terrorista de la que se habló profusamente en los medios de comunicación? ¿Cuál es entonces el "éxito" para el subsecretario de Interior?: ¿Mantener en prisión a personas inocentes y dar un mensaje a quienes realmente colocan bombas desde hace varios años?

En su momento, el ministro Hinzpeter señaló a la prensa: “Como ministro del Interior, soy parte querellante, no soy un tercer observador imparcial. Soy parte y me interesa que esto llegue al resultado que creo debiera llegar. He participado la investigación y conozco la investigación. A juicio mío y a juicio de la Fiscalía, se ha acreditado técnicamente que estas personas participaron en al menos 25 atentados explosivos”. ¿Pedirá disculpas Hinzpeter a quienes fueron falsamente acusados, encarcelados y, además, exhibidos por los medios al servicio de sus elucubraciones?

Según los abogados defensores no hay antecedentes que inculpen a quienes aún permanecerán encausados. Sectores políticos han solicitado al fiscal de la zona sur, Raúl Guzmán, un sumario administrativo contra el ex fiscal Alejandro Peña, y también contra los fiscales Víctor Núñez, Francisco Rojas, Pablo Sabaj y Marcos Emilfork. Pero el gobierno debiera pedirle la renuncia al ex fiscal Peña -actual jefe de la División de Estudios del Ministerio del Interior-, como principal responsable de este bochornoso montaje mediático, y también debiese renunciar el ministro de Interior, pues con su presión y "diligencia" se montó esta "Operación Salamandra".

Mauricio Daza, abogado defensor de Pablo Morales Fuhrimann, en relación al informe que el Fiscal Nacional pedirá al Ministerio Público, señaló: “Hubiera sido mucho más saludable que hiciera la investigación cuando el señor Hinzpeter le pidió hace un año que cambiara al fiscal Armendáriz y pusiera a dedo al fiscal Peña... La verdad es que acá hay una responsabilidad del Fiscal Nacional que cede a las presiones del poder político de turno, cosa que no corresponde en un Estado de derecho, toda vez que el poder político debe estar ajeno al actuar de una entidad independiente y objetiva, como lo son la Fiscalía y el Ministerio Público”.

Daza y su equipo jurídico anunciaron que preparan una querella, no contra el Estado, sino contra quienes son responsables de este show mediático.

Tomado de hommodolars.org

Información constantemente actualizada en http://solidaridadporlxspresxs.blogspot.com/

Comunicado de Presxs en el actual contexto de agitación social + "La rebelión encapuchada" (Igor Goicovic)

2011-09-26T13:39:00.000-07:00

Difusión de comunicado de compañeros presos durante los últimos agitados meses, en los cuales la represión y la criminalización han ido en aumento. Al respecto, conviene insistir en la denuncia hacia la prensa oficial y el ala izquierda del capital, que no dudan en tildar de "violentistas" o "vándalos" a quienes no protesten como la autoridad ordena que lo hagan (dentro del marco legal que el sistema se da a sí mismo para evitar desbordes que comprometan la continua acumulación de capital), allanando el camino para la represión estatal más dura. En este sentido, el artículo de Igor Goicovic es bastante sano y recomendable, constituyendo un aporte en esto momentos, sobre todo cuando desde la academia a lo más se escuchan algunas voces "críticas" que nos dicen que el movimiento estudiantil debe ser escuchado para "fortalecer la democracia" y para cuestionar el "modelo" (como si el problema fuera sólo el neoliberalismo extremo y no la lógica intrínseca del sistema capitalista).

Comunicado Compas Presos en el contexto de los últimos meses de revuelta

Para algunos de nosotros han pasado meses, para otros semanas o días de encierro en jaulas y patios de la cárcel-empresa Santiago 1.

Presos en medio de un contexto de agitación social, siendo detenidos en diferentes protestas y fechas. Con la intervención del Ministerio del Interior estas detenciones derivaron en prisión preventiva, en encierros decretados por plazos de investigación que van desde los 45 a los 100 días.

En este tiempo de prisión hemos sentido las muestras de apoyo y solidaridad expresadas de diversas formas, las cuales nos han llenado de fuerza para seguir firmes y dignos frente a quienes hacen de la tortura su trabajo.

Independientemente de que entre nosotros no nos conocíamos hasta ahora, y de nuestras diversas posiciones e historias, sabemos que estamos presos como parte del saldo represivo contra un movimiento de protesta social, represión que se llevó la vida de Manuel Gutiérrez y que mantiene bajo otras formas de control (arrestos domiciliarios, firmas quincenales) a otrxs compas.

Desde aquí hacemos un llamado a seguir solidarizando y agitando por nuestra salida a la calle.

¡A extender la solidaridad en todas sus formas!

¡Porque un movimiento que se olvida de sus presxs es un movimiento condenado al fracaso!

Zerman Elias, preso político libertario. (*Detenido en Parque Almagro en la ultima movilización estudiantil del 22 de septiembre. Acusado de lanzar una bomba molotov a los pacos)

Cristóbal Bravo, preso político antiautoritario. (*Detenido el 22 de septiembre. Acusado de agresión a un paco en el cementerio general en la marcha del 11 de septiembre. Arriesga hasta 10 años de cárcel)

Felipe Vittori, preso hare krishna. (*Secuestrado desde el 25 de agosto fuera de la Facultad de Cartografía de la UTEM, en el marco de movilización llamada por la cut. Acusado de portar y lanzar bombas molotov a los pacos)

Francisco Moreno, preso político. (*Detenido en marcha estudiantil el pasado 14 de Julio, acusado de homicidio frustrado contra un agente represor y porte de artefactos incendiarios [el ataque a policias fuera de la embajada de brasil])

Cárcel-empresa Santiago 1, 26 de septiembre de 2011.

Nota Hommodolars.org: Es preciso decir que estos son solo algunos de los compas que se mantienen en prision preventiva. A diferencia de otros años en que las movilizaciones arrastraban detenidos y estos eran soltados de inmediato, los cargos y sus prolongadas detenciones dan cuenta de un ambiente diferente. No negamos que se hayan lanzado bombas molotov, es un hecho. No negamos la falta de miedo ante la policia que ha llevado a que sus huestes terminen con varios heridos y el desgaste como hace poco dijo un paco, sea evidente. Mas aun, ya reprimen sin pudor, les da lo mismo las camaras o quienes sean los que estan a otro lado (cosa que antes hacian en las poblaciones) Lo importante es darse cuenta como a mayor fuerza de hermanos proletarios en la calle y en diferentes formas, el estado siempre reaccionara y se dejara ver como lo que es: el garante del orden, inseparable de la acumulacion de capital y con la funcion por excelencia de mantener el orden entendido como cotidianiedad, mundo separado de nosotros donde solo contemplamos nuestras energias objetivadas vueltas contra nuestra voluntad, separada y representada en una seudo realidad que nos lleva a la pasividad. La guerra esta mas que declarada.Es preciso decir que estos son solo algunos de los compas que se mantienen en prision preventiva. A diferencia de otros años en que las movilizaciones arrastraban detenidos y estos eran soltados de inmediato, los cargos y sus prolongadas detenciones dan cuenta de un ambiente diferente. No negamos que se hayan lanzado bombas molotov, es un hecho. No negamos la falta de miedo ante la policia que ha llevado a que sus huestes terminen con varios heridos y el desgaste como hace poco dijo un paco, sea evidente. Mas aun, ya reprimen sin pudor, les da lo mismo las camaras o quienes sean los que estan a otro lado (cosa que antes hacian en las poblaciones) Lo importante es darse cuenta como a mayor fuerza de hermanos proletarios en la calle y en diferentes formas, el estado siempre reaccionara y se dejara ver como lo que es: el garante del orden, inseparable de la acumulacion de capital y con la funcion por excelencia de mantener el orden entendido como cotidianiedad, mundo separado de nosotros donde solo contemplamos nuestras energias objetivadas vueltas contra nuestra voluntad, separada y representada en una seudo realidad que nos lleva a la pasividad. La guerra esta mas que declarada.

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La rebelión encapuchada (x Igor Goicovich)

En cada ocasión que los estudiantes y las organizaciones populares se movilizan en el espacio público, los medios de comunicación al servicio de las clases dominantes chillan al unísono: ¡Violencia! Se suceden las imágenes de jóvenes encapuchados que levantan barricadas, arrojan piedras sobre la fuerza pública y destruyen parte del equipamiento urbano. Los conductores de televisión, los reporteros en la calle y una variada gama de opinólogos condenan rápidamente los hechos. Se suceden sin ningún rigor conceptual anatemas tales como: “Violentistas”, “terroristas”, “anarquistas”, “lumpen”, “delincuentes”, etc. Pero nadie, no obstante, se ha preocupado de analizar de manera rigurosa las causas que precipitan la comisión de los actos violentos y mucho menos se ha intentado explicar el profundo trasfondo político que subyace a este tipo de protesta.

Quienes protagonizan este tipo de manifestaciones son personas (mayoritariamente jóvenes populares), profundamente molestas con el sistema de dominación de clase existente actualmente en el país. Están molestos con el modelo económico que los explota a ellos, a sus hermanos o sus padres; están molestos con la estructura inequitativa de la sociedad que condena a una parte importante de la población a la miseria o al endeudamiento crónico; están molestos con la represión policial, que golpea cotidianamente sus poblaciones; están molestos con el imaginario simbólico que recrea un mundo de fantasía que sólo se encuentra disponible para unos pocos privilegiados. Existe un largo acumulado de tensiones, frustraciones y desencantos que se han venido acentuando y que, hoy día, en el marco de las movilizaciones sociales (estudiantiles, medioambientales, indígenas y recientemente de trabajadores), se expresan como rebeldía popular.

Se trata de una rebelión espontánea, en la cual no se visibiliza con claridad ningún tipo de centralidad ideológica. No, a lo menos, como se observó en América Latina y Chile entre las décadas de 1960 y 1980. Tampoco se pude negar la existencia de organizaciones sociales y políticas que se reconocen en núcleos ideológicos, como el anarquismo o el marxismo, que participan activamente en los enfrentamientos callejeros. Pero, a mi juicio, estas organizaciones no poseen hoy día un control efectivo sobre dicho enfrentamiento. Es más, una parte de las acciones violentas que se han podido observar recientemente carecen de conducción política y de orientación ideológica: Por ejemplo, los ataques a pequeños establecimientos comerciales y el saqueo de colegios en la periferia urbana. No obstante, en estas acciones, así como en los ataques contra los grandes supermercados, las cadenas de farmacias, las instituciones financieras o los centros comerciales, existe un denominador común: La rabia. De ahí que estas acciones continúen expresando el profundo descontento social que la inequidad ha venido construyendo.

Es más, la espontaneidad de las acciones violentas remite, incluso, a la forma escasamente estructurada que poseen los ataques contra los dispositivos represivos del Estado. La masa arremete contra carabineros sin planificación operativa alguna y, normalmente, armada sólo con los recursos que provee el medio urbano (piedras y adoquines). Por lo mismo, se puede caracterizar como una violencia de baja intensidad. Particularmente si la ponemos en relación con los conflictos sociales y políticos que se viven actualmente en Colombia, México o Brasil.

Cabe señalar que este tipo de manifestaciones no son en absoluto novedosas. Por el contrario, a partir de la segunda mitad del siglo XIX se hicieron particularmente recurrentes. Cada vez que se producía una crisis económica que afectaba a la subsistencia de las clases populares o en cada oportunidad en que la legitimidad del régimen político experimentó un importante grado de deterioro, la furia popular irrumpió en el espacio público. Sólo por mencionar algunos hitos emblemáticos podemos referir, el motín de los tranvías de 1888, la huelga de la carne de 1905, el motín urbano de abril de 1957 y las protestas populares contra la Dictadura Militar del ciclo 1983-1987. En todas esas ocasiones, y en muchas más que podríamos enumerar, los manifestantes saquearon o intentaron saquear los establecimientos comerciales de la burguesía, atacaron tanto la sede de gobierno como los palacios señoriales en los cuales se regocijaba y ostentaba impúdicamente su riqueza la oligarquía, se enfrentaron con las fuerzas represivas del Estado y destruyeron parte del equipamiento u ornamentación pública. En todas esas oportunidades, además, la represión, al igual que hoy, actuó con particular saña y alevosía. Es importante señalar que en este tipo de manifestaciones siempre los muertos se encuentran en las filas de los que protestan; no de quienes reprimen. Por el contrario, quienes históricamente han masacrado al pueblo han recibió premios y ascensos; como fue el caso de Roberto Silva Renard, el general responsable de la matanza de la Escuela Domingo Santa María de Iquique en 1907. Mientras que hoy día los crímenes alevosos, como el de Manuel Gutiérrez, son calificados como “violencia innecesaria causando la muerte”, lo cual supone para el criminal, en el peor de los casos, una condena de tres años de prisión.

En el contexto de esta asimetría de fuerzas y de recursos los medios de comunicación al servicio de la burguesía cumplen la tarea de criminalizar la protesta popular. Pero lo que sucede hoy día con los medios de comunicación no es muy diferente de lo que ocurría a comienzos del siglo XX, en el contexto de la emergencia de la llamada “cuestión social”. Efectivamente, las protestas obreras, que demandaban mejores condiciones laborales y de vida, no sólo eran violentamente reprimidas; también eran criminalizadas. Quienes protestaban eran “enemigos de la patria, de la propiedad y de la religión”. Hoy, como ayer, existe un control monopólico sobre los principales medios de comunicación; tanto impresos (El Mercurio y COPESA), como en radio y televisión. Ello hace que la línea editorial referida a la conflictividad social se uniforme: Las demandas son “desmedidas”, los estudiantes son “intransigentes”, las propuestas están “ideologizadas”, etc. Luego, ante la imposibilidad de invisibilizar la protesta, se instala el discurso homogenizador en torno a las formas correctas de movilizarse: Lo lúdico, lo festivo, lo carnavalesco. Y, de la misma manera, se encuadra el “sentido” de la manifestación: Que sea autorizada, que se desarrolle donde las autoridades quieren, que programáticamente se ajuste a lo que el sistema puede ofrecer y que se autoregule en su trayectoria y desarrollo. En consecuencia, toda manifestación que rompa con las “formas políticamente correctas de expresarse” es rápidamente anatemizada y criminalizada. No obstante, lo que más llama la atención es esta verdadera ausencia de profesionalismo o rigor de los periodistas adscritos a estas cadenas, que no sólo no hacen su pega, sino que se convierten más bien en espurios portavoces del gobierno o de los patrones. A ese efecto habría que destacar que situaciones de violencia “estructural”, como la desigual distribución de la riqueza, la explotación laboral, la expoliación comercial de las grandes cadenas de retail o la usurpación y represión de que han sido objeto históricamente los mapuche, o no concitan el interés periodístico o son rotuladas con eufemismos. Por ejemplo, estos medios jamás han hablado en el caso de Manuel Gutiérrez de asesinato o de alevosía. Se han referido a su deceso como “la muerte del joven poblador”; como si se hubiese muerto en su cama de causas naturales. Pero si han enfatizado en el arrepentimiento que habría mostrado el carabinero que lo mató.

Estas violencias estructurales son, sin lugar a dudas, un factor clave en el desencadenamiento de las violencias reactivas que protagonizan los jóvenes populares.

Otro aspecto particularmente preocupante es la configuración de un escenario de enfrentamiento “horizontal” entre quienes participan de las manifestaciones populares. Al respecto creo que es necesario considerar dos situaciones. Por una parte, se puede observar un importante grado segmentación social entre quienes protestan. Efectivamente, una parte de los estudiantes adscritos a las carreras profesionales aparentemente más exitosas (medicina, ingenierías, derecho, etc.), provienen de estratos socioeconómicos más acomodados o dotados de un mayor “capital cultural”. Estos estudiantes universitarios se refieren a los jóvenes no universitarios (secundarios y subocupados), como: “flaites”, “sopaipillas”, “lumpen”, etc., reproduciendo, de esta forma, el discurso estigmatizador y criminalizador del gobierno y los patrones. Luego, encuadrados en el discurso de la “manifestación políticamente correcta”, se pueden llegar a convertir en delatores (cuando señalan a sus compañeros a la policía), o en agentes directos de la represión (cuando detienen y entregan a la misma policía a estos compañeros). Hay mucha irresponsabilidad en el gobierno, en los medios de comunicación e incluso entre algunos dirigentes sociales, cuando impelen a estas personas a enfrentarse con los manifestantes encapuchados. El día de mañana si se llega a producir un enfrentamiento fatal la responsabilidad política estará entre quienes incitan al conflicto fratricida.

Otra línea de interpretación remite a los dos fundamentos constitutivos de la sociedad de clase en Chile: El orden público y la propiedad. Si debemos reconocerle un mérito a la oligarquía primero y la burguesía después, fue haber elevado estos dos principios a la condición de valores naturales; alcanzado incluso un importante nivel de transversalización social. Muchos creen, hoy día, que tienen algo que perder: Un auto, un pequeño negocio, la casa. Y lo meritorio del sistema fue haber instalado en este sector de la sociedad que la amenaza la constituye el “otro” desprovisto o precarizado. De aquí surge el viejo y reiterado discurso fascistoide de la “mano dura”. Cualquier amenaza a la propiedad deviene en amenaza al orden público. En consecuencia el recurso a la represión se valida ampliamente.

En este contexto la violencia encapuchada se convierte, también, en una rebelión simbólica y cultural. Es la rebelión contra todas las formas inveteradas que ha asumido la subordinación; es el rechazo al “mandé patrón”, “como usted diga jefe”, “perdone mi cabo”. El encapuchamiento rompe con toda forma de subordinación y en cuanto ruptura constituye una disonancia no sólo para el Estado y los patrones, sino que, también, para quienes han internalizado el discurso oficial. No obstante encapucharse es un acto político, en cuanto expresa la voluntad de rebelión frente a las condiciones estructurales de la violencia (económica, social y política) y, por otro lado, es un gesto de desafío frente a la pusilanimidad con la cual se ha hecho política en Chile.

Dr. Igor Goicovic.

Académico de la Universidad de Santiago de Chile.

Director del Magister en Historia de la Usach.

Panfletos: DE LA LUCHA ESTUDIANTIL A LA LUCHA DE CLASES - ¡FIN AL LUCRO, GUERRA A LA BURGUESIA!

2011-09-20T10:30:00.000-07:00

Difusión de panfletos repartidos durante jornadas de protesta en Valpo.

¡De la Lucha Estudiantil a la Lucha de Clases! ¡De la movilización a la Revolución!

"Estamos tocando a tu puerta, esto va a comenzar: Es la lucha de clases" (The Apostles - Pigs for slaughter)

Son millones l@s proletari@s que con desición y sin permiso alguno salen a las calles a enfrentar el mundo que los domina. Aunque las razones varíen de forma y color, los estallidos se multiplican por el ancho y largo del mundo, la revuelta toma forma y se dirige directamente a destruir todo aquello que represente nuestra subyugación a este mundo de mercancías.

L@s charlatanes de siempre - la prensa oficial y "alternativa" - tratan ilusamente de disfrazar el carácter antagónico y general de la revuelta. Nos dicen que en medio oriente las luchas son religiosas o contra ciertos dictadores y tiranos; que en Grecia, Inglaterra y el resto de Europa se trata de jóvenes inmigrantes y marginad@s afectad@s por el desempleo y la crisis; aquí mismo hablándonos de delincuentes e infiltrad@s -"inútiles subversiv@s"- que desvirtúan y empañan la causa estudiantil. L@s poderos@s persisten en hacernos pensar que entre una lucha y otra no hay horizonte común, que entre un país y otro no hay explotador@s es común y que solo la vía pacifica es la forma de expresar el descontento "democráticamente" (disociando de esta forma violencia y no-violencia, partes integrales de toda lucha). La estrategia del poder es la de hacernos asumir este discurso y llevarlo a la practica en nuestras propias movilizaciones, separándonos nosotr@s mism@s de la lucha de nuestr@s herman@s de clase. La estrategia del poder radica en negar lo máximo su realidad total, social y mundial y por ende su negación histórica: La vieja LUCHA DE CLASES.

Aun así la práctica nos demuestra todo lo contrario a lo que nos dicen: Es la misma causa apuntando a l@s mism@s enemig@s; son l@s proletari@s empujad@s por la irreconciabilidad entre sus necesidades y deseos contra la necesidad avasalladora del mercado por lucrar con todo vestigio de vida a cualquier costo. Son las manifestaciones de la opresión burguesa las que están siendo atacadas al rededor del mundo: policías, comisarías y cárceles; multitiendas, bancos y empresas; instituciones del poder burgués y de sus partidos políticos. Aunque la causa que rebalse el vaso sea distinta en cada lugar (reivindicaciones estudiantiles, la muerte de un joven en manos de la policía, estados dictatoriales, etc.) la historia es la misma en todos lados: son l@s proletari@s hart@s de su realidad y de los llamados a la calma y la paciencia quienes toman las calles y arremeten contra todo símbolo de su miseria.

Hoy esta es también nuestra realidad local, la causa estudiantil a sobrepasado toda parcializacion e intento de apagar la rabia de las calles: el olor a lacrimógena se siente, las consignas aunque aun débiles se leen en las murallas y tomas, las piedras y vidrios se ven tras los enfrentamientos y quizás lo mas importante: la discusión se retoma en las calles, nadie esta indiferente a las movilizaciones.

Son cada vez mas quienes rompen con el discurso inmovilizante de la prensa y el poder, para salir a exigir lo que se considera propio; he ahí las principales fuerzas y debilidades del movimiento. Su fuerza es la de seguir en pie, sin dar brazo a torcer, a pesar de los costos, en sus reivindicaciones y exigencias; al entender que la lucha es la que puede cambiar las condiciones materiales de nuestra existencia y no la actividad fúnebre/ciudadana del voto, la apatía y la delegación. Su fuerza es la de la clase proletaria alrededor del mundo que ya no tiene nada que creer, ni nada que pactar con la clase que la explota. Aun así, son las debilidades las que siguen tiñendo de amarillo los avances del movimiento: su exceso de confianza (cuando solo la confianza ya es desastrosa) en la estructura institucional, en el Estado como regulador de los excesos del empresariado, en el mito interclasista del ascenso social y de la vía universitaria como forma de mejorar las condiciones de subsistencia. Estas son las principales debilidades del movimiento estudiantil, pero que son herencia de todo el viejo discurso socialdemócrata que se pretende revolucionario. Los jóvenes que hoy salimos a las calles hemos crecido con la mentira de una Unidad Popular que con nacionalizaciones y estatificaciones lo único que hizo fue sepultar el intento revolucionario de una clase social entera por cambiar el rumbo de la historia.

¿Acaso se piensa que una sociedad completa basada en el mercado nos va a educar para algo que no sea ser mercancías más rentables? ¿Acaso se piensa que con educación gratis o con mejores condiciones en los colegios seremos algo distinto de lo que ya somos ahora, es decir, material dispuesto para la creación de la riqueza de otros?

Compañer@s, aprendamos de nuestros herman@s ingles@s, aunque ahí el Estado cubre educación, salud y desempleo, la miseria no escapa a la vida de l@s proletari@s y su revuelta lo demuestra a todas luces. Profesionales o no, educad@s por municipios, particulares o por el Estado, llegada la hora seremos la misma mierda que llevamos siendo por siglos: Asalariad@s, con el único derecho de recibir lo indispensable para seguir siéndolo.

Compas, hoy l@s "dirigentes estudiantiles" evalúan el dialogo con el gobierno (¡como si no llevasen dialogando ya desde meses mediante l@s representantes de sus partidos!) poco a poco intentan hacer que nuestra lucha se encuadre dentro de los canones que nos permiten nuestr@s patron@s y gobernantes, llamándonos a la calma, a no radicalizarnos, a volver a la normalidad, a denunciar a l@s infiltrad@s, etc... Debemos romper con ell@s y también con el aislamiento como "lucha estudiantil".

Compañer@s, el llamado es a no decaer, a seguir y superar la movilización, pasar del conflicto estudiantil al conflicto como clase relacionándonos con otros sectores en lucha. Lo mas probable es que las exigencias como estudiantado no se vean realizadas por las nuevas reformas (¡ningún cambio real se logra con reformas!), aun así, no nos decepcionemos de la lucha, se ha ido demasiado lejos como para que las reivindicaciones sean acogidas por cualquier gobierno. Si se ha denunciado el lucro en la educación, seamos capaces de denunciarlo en todas las áreas de nuestras vidas, como condición indispensable para la vida del capitalismo.

Nuestra lucha es una lucha histórica y mundial, por ella han pasado generaciones asesinadas y encarceladas, pero que nos acompañan hoy en todo enfrentamiento con el orden. Aprendamos de ellas y de las que hoy luchan por todo el planeta, reconozcámonos como parte de una misma clase y avancemos así hacia un real cambio social. Rompamos con la mentira de los medios de comunicación, de los partidos y sus representantes; su mentira es la única forma de mantenernos cautiv@s, dividid@s e incapaces de tomar protagonismo en la historia.

Expandamos el dialogo y la discusión, mantengamos y multipliquemos los contactos y las redes aun acabándose las movilizaciones, creemos nuestros propios medios de comunicarnos al margen de los del poder y el espectáculo, cuestionémonos sobre fondo y forma, descubramos los caminos para tomar con nuestras manos el rumbo de nuestras vidas, aboliendo el Estado, sus instituciones, el trabajo asalariado, el lucro y la sociedad de clases, condición indispensable para la vida libre en comunidad.

CONTRA EL LUCRO SOBRE NUESTRAS VIDAS: REVOLUCION PROLETARIA, INTERNACIONALISTA Y ANTI-ESTATAL.

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¡Fin al Lucro! ¡Guerra a la Burguesia!

¿Acaso se piensa que una sociedad completa basada en el mercado nos va a educar para algo que no sea ser mercancias mas rentables? ¿Acaso se piensa que con educación gratis o con mejores condiciones en los colegios seremos algo distinto de lo que ya somos ahora, es decir, material dispuesto para la creación de la riqueza de otros?

El lucro no es "algo" que se pueda eliminar de una area específica de la sociedad capitalista, sino una condición indispensable para su funcionamiento.

¡Y ESTA EN TODAS LAS AREAS DE NUESTRAS VIDAS!

- En la alimentación cuando nos llenan de productos tóxicos solo para reducir gastos y elevar la ganancia de los productos.

- En nuestro tiempo cuando este está completamente condicionado por nuestras actividades laborales y el consumo.

- En la salud cuando los bolsillos de doctores y banqueros se llenan a medida que se llenan los hospitales y cementerios.

- En la vivienda cuando nuestros hogares se parecen cada vez mas a ratoneras solo para sacar el máximo de casas por un mínimo espacio.

- En la diversión cuando el dinero es el principal mediador de toda actividad recreativa. Desde que nacemos hasta después de morir, desde que despertamos hasta que nos acostamos, toda nuestra existencia está totalmente condicionada por el trabajo y el consumo ¡por el lucro que le generamos l@s proleteri@s a la burguesia!

Para eliminar el lucro de nuestra realidad debemos partir por entender su funcionamiento y su implicancia en el desarrollo de la sociedad, reconocerlo como motor de la explotacioón total de la clase dominante sobre l@s proletari@s, l@s animales, el medioambiente ¡y todo aquello que le genere ganancias!

¡La emancipacion del proletariado es y sera obra de l@s proletari@s!

CONTRA EL LUCRO SOBRE NUESTRAS VIDAS: REVOLUCION PROLETARIA INTERNACIONALISTA Y ANTI-ESTATAL

Acerca del progresismo de moda

2011-09-13T08:37:00.000-07:00

Populismo histérico y Ventajas de la comunidad

por Comunizacion.org

La semana pasada era peligroso hacer, en el lugar de trabajo, cualquier crítica al sistema social imperante; pero hoy día está bien visto hablar contra el lucro en la educación, y por qué no, criticar dos o tres cosas más que impiden a todos los ciudadanos participar plenamente de las bondades del sistema.

Así, ése que ayer trabajaba pensando en fútbol para impedirse a sí mismo pensar en la pérdida de su vida, hoy dispone de nuevos temas –el plebiscito, la nacionalización del cobre, la próxima caída del gobierno- para conjurar la misma pesadilla. Equipado con esas novedades –que ahora sí le piden una participación más activa e incluso algún riesgo–, puede seguir existiendo como agente económico privado, reanimado por el espectáculo de la política que se sacude al ritmo de la crisis de reproducción social del capitalismo planetario.

La verdad es que, aquél que súbitamente se volvió progresista, o recordó que siempre lo había sido, seguirá estando despojado de su propia vida, convertido en una partícula de valor empleada en la producción de valores que nunca poseerá, aislado en medio de una muchedumbre de empleados contratados y despedidos de a uno. Seguirá siendo un asalariado, es decir un ser deshumanizado. Sólo que ahora será un asalariado de izquierda.

Ahora bien, en el caso del vecino esa actitud ingenuamente oportunista es un reflejo de pura desesperación. Puede verse como la reverberación discursiva de una necesidad vital que en lo inmediato es indiscutible: hay que conseguir que la educación sea gratuita para que a lo mejor los hijos no se hundan en la miseria material, para que a lo mejor el sueldo alcance para vivir con dignidad, para que así, quizás, algún día no tengamos que pagar para que los médicos martiricen nuestros cuerpos en inhumanos recintos sanitarios… gratuitos.

El izquierdismo en tanto ideología organizada, es otra cosa: es la afirmación, nada ingenua, de que el modo de producción dominante no puede ni debe ser puesto en tela de juicio sino hasta que se haya desarrollado plenamente. Éste es el axioma que compromete en el mismo proyecto progresista a demócratas radicales, ciudadanistas y algunos ultraizquierdistas. Si a ellos se les pregunta por qué en su discurso no tiene cabida la crítica del trabajo asalariado, de la producción de mercancías, del valor; en una palabra, la crítica del capital, dirán sencillamente que comprenden muy bien esas críticas, pero que aún no es tiempo de hacerlas públicas, que es inútil tratar de hacérsela entender a la gente común. Y ante la lógica pregunta de ¿qué falta para que llegue el momento de difundir esa crítica?, responderán: Chile no ha tenido aún su revolución burguesa, no “tenemos” una verdadera burguesía moderna, ni un Estado legítimo y eficiente, ni un genuino Capital Industrial Nacional, ni ingenieros, ni Educación, ni una elevada Cultura que nos permita pensar siquiera en una crítica del capitalismo… Y esa es la verdadera naturaleza del izquierdismo, que en Chile al igual que en Venezuela y en todas partes, no puede sino echar mano al populismo histérico, el forcejeo político y la reivindicación económica patriotera para ordenar a las masas tras la bandera de su “proyecto-país”.

En efecto, esos grandes objetivos siempre sirven, cuando ya no sirven las telenovelas, para obstaculizar la toma de consciencia de los explotados acerca de su verdadero, inmediato y universal problema: la forma alienada de sus relaciones humanas, la transformación de su actividad psicofísica en mercancía transable en el mercado de trabajo, la propiedad privada de los recursos productivos. Sólo para eso existen los “problemas nacionales” y todos sus derivados, de izquierda y de derecha: para impedir que los hombres y mujeres subviertan la forma deshumanizada de su actividad diaria, en su lugar de trabajo principalmente. Para que no cuestionen la educación en tanto domesticación de masas, ni el trabajo como sumisión a una objetividad alienada: sino que en cambio se contenten con criticar la injusta administración de esas entidades supuestas naturales, idílicas y dignificantes.

Se centran todos los ataques en el gobierno, en la derecha, en la constitución “ilegítima” (¿sería más legítima si la hubieran votado en condiciones más transparentes unos cuantos millones de hombres y mujeres atomizados?), en la desigual distribución de capital, en la falta de democracia y de ciudadanía… para amordazar a los explotados en su limitada condición de ciudadanos, condición que consagra y hace parecer como algo natural su debilidad y su aislamiento.

Por el contrario, sólo puede haber transformación radical de la sociedad a partir de nuevas relaciones materiales entre los hombres y mujeres, y eso sólo puede ocurrir si cambia el uso que hacen de su actividad y de su tiempo. Que eso les lleve a pasar por encima del derecho de propiedad de la clase explotadora, es una mera consecuencia que conducirá desde luego a un enfrentamiento armado, y al desmantelamiento del estado. Pero ésos son efectos de un movimiento anterior, cuya premisa es otra, más profunda: ningún cambio significativo sobrevendrá porque sean distribuidos gratuitamente los frutos del trabajo enajenado (por más que en lo inmediato la gratuidad de la educación, la salud y lo demás suponga ventajas dinerarias para unos seres totalmente despojados de comunidad); es la actividad humana misma la que debe fluir libremente sin intermediación del dinero.

Una vez que se haya asumido esto, las categorías de la actividad social que hoy dominan el horizonte y las reivindicaciones – salario, distribución del ingreso, educación, salud – se revelarán como lo que realmente son: medios para nuestra reproducción como masa trabajadora esclava. Medios que deben ser superados.

A propósito de estas cuestiones, dos lecturas sugeridas:

Rober Kurz – Populismo histérico

Wilhelm Weitling – Ventajas de la comunidad

11 de septiembre: "A profundizar la ruptura total con la sociedad de clases"

2011-09-08T07:55:00.000-07:00

Texto aparecido hace ya un tiempo (año 2009), incluido en el Nº 1 de Comunismo Difuso (del que prontamente debiera salir un nuevo número), que señala varias cuestiones esenciales a tener en cuenta para la comprensión proletaria del germinal proceso revolucionario chileno desarrollado en los años '60-'70 y truncado sangrientamente con el golpe militar del 11 de septiembre de 1973; Estas son, principalmente, el rol de la izquierda del capital en la UP y posterior lucha contra la dictadura, desarrollo de la autoactividad proletaria, crítica de la democracia y necesidad de la ruptura radical con la reproducción del capitalismo en todos los ámbitos, entroncando con las luchas presentes el esfuerzo de quienes combatieron desde abajo a los esbirros del estado del régimen militar (del que la camarilla hoy gobernante es directa sucesora), padeciendo en muchos casos la tortura, prisión, asesinato y desaparición.

36 años del golpe de Estado en Chile:

A profundizar la ruptura total con la sociedad de clases

«Cuanto más desarrollada, más ‘pura’ es la democracia, más abierta y cruel es la lucha de clases, y más claramente se manifiesta la ‘pureza’ de la opresión del capital y la dictadura de la burguesía»

(Internacional Comunista, Tesis sobre la democracia burguesa y la dictadura proletaria, 1919).

Resulta imposible comprender tanto lo que fueron el régimen de la Unidad Popular y la dictadura liderada por Pinochet, sin referirse a la naturaleza de clase del reformismo de izquierda y al nuevo ciclo de agitación proletaria que se inició en todo el globo a partir de los últimos años de la década del 60 y la manera en que afectó la dominación capitalista global.

Si ya el mismo Marx había definido a la socialdemocracia como la unión entre sectores proletarios que limaban la punta de su programa socialista con sectores pequeño-burgueses que radicalizaban sus demandas democráticas, durante el siglo XX la socialdemocracia y sus variantes de izquierda (el “leninismo” -segunda gran deformación del marxismo- en todas sus formas) pasaron a desempeñar abiertamente el rol de contención y encuadre de los proletarios, poniéndolos al servicio del modo de producción capitalista (privado, de Estado o mixto).

Contención: para evitar la ruptura comunista. Encuadre: haciendo que los trabajadores se sientan orgullosos de ser un engranaje del sistema capitalista, e integrándolos al mismo mediante sus partidos y sindicatos.

Si algo pudiera darnos nostalgia del período histórico abierto a fines de los 60 y que para nosotros en Chile se cerró violentamente en 1973, no se trata de los partidos de la izquierda estatalista que tuvimos durante la mayor parte del siglo XX, ni las bondades de un capitalismo diferente del actual, pero que esencialmente es lo mismo: un régimen de explotación y dominación de la mayoría a costa de unas cuantas familias.

Lo que se puede echar de menos de esa época son los niveles de conciencia de clase y auto-actividad proletaria por el socialismo desde abajo, que en el llamado “segundo asalto proletario contra la sociedad de clases” se empezaron a instaurar por todas partes, en las calles, fábricas, escuelas y cárceles. Esta oleada de comunismo en actos se hizo fuerte a partir de 1967/68 y duró casi una década. Luego de eso, el capitalismo tuvo profundas reestructuraciones que han implicado una verdadera “contra-revolución” donde se ha impuesto el modelo llamado “neoliberal”.

Pero el capitalismo es, al mismo tiempo, en parte invariante, y en parte tremendamente flexible. Y dado que la nostalgia es reaccionaria, tenemos que sacar nuestra poesía del futuro, pero el conocimiento y valoración de las distintas etapas previas de la lucha de clases debe alimentar nuestras conversaciones, debates y reflexiones. Atacar toda mistificación, para reconocer en cada momento las fuerzas que en realidad estaban en pugna, asumiendo que en un sentido histórico hay sólo dos grandes bandos: los que quieren mantener el orden social clasista, y los que queremos derribarlo.

En el primer bando debemos inscribir a todos los partidos, sindicatos y organizaciones que representan la izquierda del capital, incluyendo por supuesto ahí a la llamada “Unidad Popular”: una versión renovada de los frentes populares con los que la contra-revolución estalinista impuso la colaboración de clases a partir de los años 30.

En el segundo bando, debemos rastrear por debajo de toda esa mierda reformista para encontrarnos con la autoactividad proletaria expresada en expropiaciones y luchas colectivas, y que se intentó organizar en cordones industriales y comandos comunales.

Lamentablemente, en estas experiencias de contrapoder proletario la clase se vio aislada y saboteada por los partidos que decían representarla: no podía ser de otra forma, y es por eso que llamamos “izquierda del capital” a toda esa bosta que ya era maloliente en 1970 y que reciclada ha llegado hasta nuestros tiempos encumbrándose en el poder estatal para administrar mejor el capitalismo total.

Pese a los esfuerzos de muchos militantes de base, el proletariado fue arrojado sin armas (ni materiales ni “ideológicas”) al callejón sin salida de la reacción, confirmando una vez más la famosa sentencia conocida por todo movimiento revolucionario: “quienes hacen revoluciones a medias, cavan su propia tumba”.

Por eso, cuando se habla de “derrota”, hay que distinguir: pese al fracaso de las ilusiones socialdemócratas sobre la llamada “vía chilena al socialismo”, el reformismo en realidad no fracasó, puesto que su misión real que es la de administrar por la izquierda el funcionamiento del capitalismo,

fue exitoso en su desarme del proletariado, y las consecuencias las sufrió toda la clase, no sólo en ese momento, sino que hasta el día de hoy.

Al efecto, basta con recordar cómo en el Cordón Cerrillos el 11 en la mañana la resistencia espontánea y heroica de obreros y obreras que levantaron barricadas sin esperar órdenes de arriba no se vio acompañada de la entrega de armas por parte de los partidos y orgánicas que supuestamente se habían estado preparando para una situación de crisis.

Durante la dictadura, el reformismo siguió desarmando a los proletarios: ahora se trataba de luchar a favor de la democracia, contra Pinochet, y no contra el capitalismo.

La izquierda del capital se dedicó a castrar la lucha de masas contra la dictadura promoviendo el “antifascismo”, en rigor una nefasta ideología secretada por el cerdo estalinista de Dimitrov para justificar la colaboración de clases. De ahí sus límites: fue una lucha “contra Pinochet” (una persona), por la “democracia” a secas. Y cuando esa palabra se usa sin apellido, se trata siempre de la democracia burguesa.

Por eso es que a 20 años de la “salida democrática” en que Pinochet le entregó el mando a uno de los principales golpistas del 73 (Patricio Aylwin), podemos comprobar que en democracia la dominación capitalista es más total, más invisible, más perfecta. Así, la democracia se ha mostrado en varios sentidos como más represiva que la dictadura. 2 ejemplos:

-En “dictadura”, para entrar a los campus universitarios se requería, formalmente al menos, de la autorización de las autoridades universitarias. En el primer año del gobierno de Aylwin el fascista Espina hizo aprobar una Ley que autoriza a la policía a ingresar a donde quiera si considera que hay “delito flagrante”.

-El sistema penal, esa picadora de carne proletaria, encerraba a menos de 20 mil personas en 1990. Ahora hay más de 53 mil presos, y una avalancha de vigilancia y represión dirigida especialmente contra los sectores antagonistas.

La dominación capitalista es siempre una mezcla de dictadura y democracia: necesita la democracia para legitimarse como una sociedad racional y dialogante; y la dictadura, porque el capitalismo nace del uso de la fuerza, primero una suma de “fuerzas privadas”, y luego al crear su Estado, convierte esa violencia en “fuerza pública” y espectáculo punitivo.

En el momento actual, el nivel de insatisfacción ante la colonización destructiva de todo por el capital (dictadura del trabajo y el tiempo muerto), los gritos de protesta y los ataques difusos contra el sistema están empezando a incrementarse notablemente. Y a diferencia del lastre democrático burgués que operó en dictadura y hasta bien entrados los 90, ahora el antagonismo y los ataques contra el aparato represivo del Estado y el Capital no provienen de organizaciones “leninistas” que pretendían representarnos, sino que de individuos y colectivos organizados anárquicamente en torno o objetivos comunes que directamente enlazan con el programa comunista de abolición de todo tipo de poder separado y de sociedades de clases.

Mientras tanto, en el patio trasero del movimiento social, los reformistas actuales nos dicen que el problema son los restos de dictadura que aún quedan, y que debemos profundizar la democracia. De la misma forma, ayer decían que el problema no era el capital, sino el imperialismo. Que el problema no era el trabajo, sino la falta de planificación de la Economía. Pero ahora hacen evidentemente el ridículo.

Recordemos que el propio Lenin en 1919 decía que tenemos todo el derecho a usar la violencia para “derrocar a los explotadores y aplastar su resistencia”. Es más, si queremos evitar la violencia que implica el funcionamiento “normal” de la economía autonomizada (30.000 niños muertos al día), la única manera es interrumpir el progreso, hacer que la sociedad del capital deje de funcionar.

Dado el incremento drástico de la criminalización de la lucha social, conducida por la prensa y TV burguesas y su policía fascista, es totalmente legítima toda respuesta enmarcada en la violencia proletaria -si bien en cada momento hay formas que son mejores que otras, y confiamos en que en el verdadero movimiento anticapitalista por el comunismo desde abajo esto es bien sabido-. Cada uno a lo suyo. Lo importante es empezar a golpear fuerte, y golpear juntos. Además de la “contra-represión” (nuestro derecho a defendernos a priori de la represión ejercida en nuestra contra por los proles desclasados que son los degolladores de verde y los de la PeDofIlia), ataques descentralizados en los barrios altos, irrupciones imprevistas en donde nadie nos espera, uso de artefactos adecuados para defenderse atacando (por ejemplo, grandes tiestos de pintura en las manifestaciones callejeras para ser usados contra quienes nos traten de disolver), etc. etc. etc. Pues el proletariado es por sobre todo creativo y emplea todas las formas de lucha, pero ahora ya.

Así que, ante un nuevo aniversario de una de las maniobras más violentas de la clase dominante en contra nuestra, recordamos a los luchadores caídos trayéndolos directamente a las luchas del presente.

«El curso general de la revolución proletaria es igual en todo el mundo: empieza a preparar inmediatamente la extinción completa de todo Estado»

(Internacional Comunista, 1919).

CONTRA LA POLICÍA FASCISTA: PIQUETES COMUNISTAS

CONTRA LA DICTADURA DEMOCRÁTICA DEL CAPITAL Y POR EL COMUNISMO ANÁRQUICO: CREAR COMUNIDADES DE LUCHA, AMPLIANDO Y RADICALIZANDO LA NEGACIÓN EN ACTOS DE LA SOCIEDAD MERCANTIL Y AUTORITARIA.

Con amor y rabia,

Varios regionales del partido comunista difuso / Redes por la Autonomía Proletaria (RAP).

Artículos críticos en torno a la denominada "Tragedia aérea de Juan Fernández"

2011-09-05T13:49:00.000-07:00

Algunas ideas necesarias en torno a la cobertura político-mediática y la reacción social desigual frente a determinadas "tragedias".

CAPITALISMO, CATÁSTROFE Y ATONTAMIENTO DE MASAS

Tomado de punkfreejazzdub

“En el plano de los medios de pensamiento de las poblaciones contemporáneas, la primera causa de decadencia se refiere claramente al hecho de que ningún discurso difundido por medio del espectáculo da opción a respuesta; y la lógica sólo se ha formado socialmente en el diálogo. Cuando se ha extendido el respeto hacia aquel que habla desde el espectáculo, a quien se atribuye importancia, riqueza, prestigio, la autoridad misma, se extiende también entre los espectadores el deseo de ser tan ilógicos como el espectáculo como medio de mostrar un reflejo individual de esa autoridad.(...)” (Guy Debord, Comentarios a la sociedad del espectáculo, 1988).

“Las ideologías y hábitos burgueses que las clases dirigentes de la sociedad imponen mediante su prensa, su cine, su radio, su deporte y sus escuelas…por esa vaga, inerte y asfixiante atmósfera ideológica, sin contenido intelectual, que mantiene sumidas las conciencias en la penumbra de las mentiras interesadas y de las verdades a medias…porque la esclavitud de las masas es ante todo espiritual” (Laín Díez, Una lección del 1º de mayo, 1949).

No hubo duelo nacional por Manuel Gutiérrez. Y al igual que con el caso de Pinochet -cuyos acólitos más fieles no se horrorizaron ante su política sistemática de tortura, ejecución y desaparición de opositores pero sí ante la magnitud de los robos perpetrados-, el general Gordon (pariente cercando del torturador de la dictadura Humberto Gordon) tuvo que renunciar no por la responsabilidad de Carabineros en el asesinato de Manuel, sino que por la denuncia de una irregularidad que, por lo que el mismo ex General Director Alberto Cienfuegos declaró en TV, es bastante usual a esos niveles en dicha institución.

El problema en este caso es que lo pillaron, y la noticia estalló en un momento delicado en que el régimen muestra una gran torpeza en el manejo del arte de gobernar. Así y todo, Hinzpeter hizo pucheros y despidió con grandes golpeteos en la espalda a este general que pasa a engrosar la lista de los siniestrados de dicha institución tan siniestra. No es que nos tomemos en serio las leyes ni la democracia, pero creemos que en una democracia burguesa más seria y menos decadente que esta, el Ministro del Interior también hubiera tenido que renunciar. En fin…

En contraste con el caso de Manuel Gutiérrez, sí tenemos ahora duelo nacional por los 21 muertos de la “tragedia aérea de Juan Fernández”. Toda tragedia es dolorosa, y no seremos nosotros los que mostremos indiferencia o indolencia ante la muerte. De hecho, el dato duro de que el funcionamiento normal de la economía-mundo capitalista causa más de 30.000 muertes al día, en su mayoría de niños, es una de las razones más poderosas para oponerse a dicho sistema como tal. Por lo mismo no deja de llamar la atención el contraste entre ambas situaciones: cuando mataron a Manuel vimos el hecho en las noticias, donde se hablo muy poquito sobre quién era ese adolescente, para centrarse en el “drama” de la institución más respetada por los “chilenos” (es decir, proletarios sin conciencia de clase), y luego de la renuncia de Gordon la noticia quedó completamente eclipsada por los hechos de Juan Fernández. En el sistema burgués de las libertades y derechos proclamados formalmente como iguales para todos, algunas muertes pesan más que otras, y eso es lo que vemos estos días en las pantallas de televisión.

Una razón de fondo para la reacción de masas frente a los hechos del viernes 2 de septiembre radica en que dado que en la sociedad del capitalismo espectacular la gente sobrevive en torno al trabajo asalariado, se compensa dicha falta de vida auténtica contemplando imágenes de la vida vivida por famosos, faranduleros y atontadores profesionales de masas, y de ahí el carácter semidivino que seres por lo demás totalmente banales adquieren una vez que el rebaño se ha acostumbrado a contemplarlos como un elemento que agrega brillo y entretención en sus monótonas vidas cotidianas. Dado que este accidente de aviación golpeó justo en medio de la industria del atontamiento nacional, todos los medios masivos de desinformación hacen ahora una especie de cadena nacional por la beatificación de Camiroaga, Bruce et al.

Mención aparte merece el caso del “empresario ejemplar” Felipe Cubillos: hijo de un fascista feroz, amiguete cercano del Almirante Merino y su entorno de golpistas, y que luego ejerció como Ministro de Relaciones Exteriores del gobierno de Pinochet; hermano de la exparlamentaria de la UDI Marcela Cubillos, actual pareja del Ministro de defensa Allamand: otro momio de larga y destacada trayectoria.

Los medios han difundido una carta reciente de Cubillos titulada “Soy un indignado” que debiera estudiarse seriamente en las escuelas de materialismo histórico como ejemplar insuperable de conciencia de clase burguesa. En ella se declara un “indignado”, pero no en contra del sistema capitalista que por más muerte y destrucción que siembre ha tratado tan bien a los suyos, sino que reclama contra el hecho de que mientras él y otros “buenos ciudadanos” se han dedicado a “levantar Chile” construyendo escuelas, miles de estudiantes se encuentren en riesgo de perder el año escolar a causa de las movilizaciones, y muchos de sus amigos empresarios (o “emprendedores” como él los llama) estén en riesgo de tener que cerrar su negocio escolar sui se sigue atacando el “lucro”. En este punto su instinto/conciencia de clase no falla: ¿cómo va a seguir lucrando su clase si los estudiantes se niegan a ser formados? ¿en qué va a quedar la economía nacional si uno de sus primeros eslabones interrumpe el circuito normal de socialización/encuadramiento/proletarización? ¡Dios nos libre…!

No es muy original, en cambio, en el reclamo ciudadano más sentido: la denuncia del vandalismo, de los ataques a la policía y la destrucción de comercios y propiedad pública y privada. Pero estas quejas resultan interesantes proviniendo del hijo legítimo de uno de los responsables directos del bombardeo a La Moneda, donde la destrucción fue harto más que “simbólica”, pero como era lo que convenía a los intereses de su clase en ese momento histórico, no hay problema. Por otra parte, sobre el “vandalismo” en las calles su cuñado Allamand tiene mucho que aportar, tal cual lo ha relatado en su libro “No virar izquierda”, publicado en 1974 y del cual algunos extractos han sido difundidos en los medios de contrainformación (ver “Violencia reaccionaria en las calles de Santiago”, http://hommodolars.org/web/spip.php?article3250).

El problema de los ilegalismos cometidos por su propia clase es resuelto en este documento con un mecanismo curioso: Cubillos los llama “seudoempresarios” (“que engañan a la gente, sobre todo a los más pobres, renegociándoles sus condiciones sin ni siquiera preguntarles”). O sea que hay una profunda distinción entre los empresarios buenos (“emprendedores”, como él) y los malos (que en rigor no son empresarios, sino “seudoempresarios”).

Por último, en relación al asesinato de Manuel Gutiérrez por agentes de Estado, Cubillos se preocupa de cortar la responsabilidad en el nivel individual, y amenaza con que de ir más arriba deberíamos llegar hasta a los convocantes de las movilizaciones: “Soy un indignado, porque un joven inocente ha perdido su vida tan sólo por haber estado en el lugar y momento equivocados (mientras escribo esta columna nos acabamos de enterar de que la bala que mató al joven Manuel Gutiérrez salió del arma de un carabinero; ojalá tengamos la mesura para condenar un hecho puntual y no a una institución completa, pues si es así escalemos también hasta los organizadores de las protestas)”.

El país está a punto de canonizar a este sujeto, que tan bien representa la minoría que domina, y que ha sido exitosa en generar emulación, admiración y babosería en amplias masas de la población. Quien no se sume a esa campaña será tratado de resentido, antipatriota, vago, insensible, etc. Por mi parte, creo que la carta estaría mucho mejor titulada si en vez de “soy un indignado” se llamara “soy un momio culeado”, un fiel representante de su clase, que tiene la capacidad de ser menos del 3% de la población y generar pese a ello una admiración nacional gracias a la hegemonía que sabe ejercer y a la fiel ayuda del servilismo idiota de una cuota importante de los dominados.

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Sobre el aprovechamiento político y comunicacional del “ÚLTIMO VUELO DEL HALCÓN"

Tomado de MetiendoRuido

Que los medios de comunicación dominantes son un poder en sí mismos, no es una novedad. Que son funcionales al poder, tampoco. El propio auto reconocimiento de ellos como un “cuarto poder”, no nos debe sorprender. Sin embargo, hay situaciones en las que uno se cuestiona y se hace preguntas.

Nadie condena el hecho de la muerte de una persona, siempre es un hecho lamentable. Pero cabe preguntarse ¿se da la misma cobertura a los naufragios que terminan con la vida de pescadores artesanales todos los años?, ¿Se dio la misma cobertura en los medios de la muerte de Manuel Gutiérrez? ¿Salieron más de 20 páginas en LUN hablando de su muerte y de su vida? Claramente, para la prensa, no tiene la misma importancia la muerte de Felipe Camiroaga, frente a la muerte de Manuel Gutierrez. Si aceptamos que la muerte de una persona es mas importantes que otra, estamos aceptando que la vida de una persona vale más que otra. Y eso es lo que efectivamente está sucediendo. Para los medios de comunicación hegemónicos la vida de algunos vale mas que la de otros.

¿Por qué la de muerte de rostros de televisión y personajes influyentes es más importante que la muerte de un joven de 16 años?

Podríamos decir que existen dos aristas en juego. En primer lugar, vale considerar la condición de clase de los involucrados en el accidente. Por un lado, tenemos la muerte de un joven de sectores populares, de un nivel socioeconómico bajo, en definitiva pobre, por otro, tenemos a gente de niveles socio-económicos altos, pertenecientes a cúpulas de poder y medios de comunicación. La balanza está claramente desequilibrada. Para la actual sociedad, dividida en clases sociales, resulta más importante la vida de quienes tienen una condición socioeconómica mayor.

La segunda arista se puede encontrar por medio de la formulación de la siguiente pregunta. ¿Cuál de los dos

hechos es más provechoso políticamente para los poderosos? Sin duda la muerte de Manuel Gutiérrez no agradaba mucho a la clase política chilena. Su muerte restaba legitimidad al actual sistema político y social. El fallecimiento de un niño, a manos de carabineros, en ningún caso es un hecho que pueda ser capitalizado por la clase política. El hecho nos devela un sistema que utiliza la violencia para solucionar los problemas y desigualdades sociales. Nos permite visibilizar el carácter represivo de un Estado que deja que carabineros utilice su fuerza indiscriminadamente contra civiles inocentes. Es un hecho que resta legitimidad al gobierno, que lo obliga a dar explicaciones y les hace perder su preciada estabilidad social, su “paz” como ellos la llaman.

Tampoco conviene a los poderes empresariales que la clase política sea desacreditada, ni deslegitimada, pues es ella la que mantiene, en forma actual, el modelo social que les entrega las grandes ganancias que ostentan, en desmedro de los sectores populares, exactamente del que provenía Manuel. Por consiguiente, tampoco favorece a los medios de comunicación, ya que al verse afectados, la clase política y colateralmente los empresarios, los medios también ven disminuidos sus intereses y ganancias. No debemos olvidar que los medios de comunicación hegemónicos obtienen sus recursos de la publicidad del Estado y las mega empresas. En ningún caso darán cobertura a la muerte de personas que puedan deslegitimar a la clase política y a la empresarial (a menos, claro está, de que exista presión social de por medio).

Ni siquiera se le dio la importancia política de que fue asesinado por carabineros. Institución, que con la complacencia de los medios, se lavó las manos con la renuncia del general en Jefe de carabineros Gordon. La clase política chilena también se lavó las manos, externalizando sus responsabilidades a la institución de carabineros. Ningún político pagará por la muerte del joven Manuel.

Sin embargo, la muerte de una persona, de la cual se puede sacar provecho por parte de la clase política y empresarial si puede ser explotada por los medios de comunicación. La muerte de Camiroaga y el resto de la tripulación entregan varios beneficios al sistema social imperante. En primer lugar, aumenta el rating de los canales de televisión, los cuales juegan con el morbo y la farandulización de la realidad para obtener mayores niveles de sintonía, por otro lado la clase política asume una posición de voceros oficiales y legítimos frente a la muerte de los involucrados en el accidente de Juan Fernández, en termino simple ganan tribuna gratis y adquieren el rol de mediadores entre un accidente y la “pena” de la sociedad. Por último, la muerte de los rostros de televisión y empresarios da espacio para que se posterguen otros hechos noticiosos que no son del agrado de la clase política, un ejemplo claro es el conflicto estudiantil.

Los medios de comunicación prestaron casi nula cobertura a la reunión entre los actores educativos y el gobierno. Reunión masivamente esperada por más de tres meses por amplios sectores de la sociedad. La muerte de Camiroaga y el resto de tripulantes se transformó en la única noticia relevante en el acontecer nacional, desplazando el resto de problemáticas. Esto nos confirma la capacidad que poseen los medios de comunicación hegemónicos para establecer las pautas informativas a nivel nacional. Los amplios sectores de la sociedad tienen que atenerse a la pauta editorial de los medios, los cuales, como acabamos de ver, siguen los intereses de otros grupos sociales como lo son el Estado y las mega empresas, sus principales entes financiadores.

Por último cabe una reflexión moral dentro de la problemática. ¿Cuál muerte es más importante a nivel moral para la sociedad? En el caso de la muerte de los tripulantes del avión, estamos frente a un penoso acontecimiento fortuito, o sea es una acción que se produjo debido a un accidente. Sin embargo la muerte de Manuel Gutiérrez, no responde a un accidente, sino que a un modelo de sociedad. Un modelo que implanta soluciones sociales a través de la violencia. La muerte de Manuel no fue un accidente, más bien responde a decisiones políticas del gobierno. La decisión confrontacional y represiva del gobierno frente a la protesta social es lo que determinó el asesinato de una persona inocente. Frente a los dos sucesos ¿Cuál debería importarnos más como sociedad? Creemos que precisamente aquellos que podemos evitar como colectividad, aquellos que podemos combatir y en el único caso en donde podemos tener incidencia y ejercer presión social para que nunca vuelvan a ocurrir, es decir: el de la muerte de Manuel Gutiérrez.

En un momento álgido de la política nacional, en la que Chile (como tanto les gusta a los chilenos) ha sido reconocido a nivel mundial, los medios más que informar, desinforman. Y más que desinformar, engañan y encubren. La creciente indefensión informativa de la sociedad civil es preocupante. La capacidad de los medios hegemónicos para implantar temas es sorprendente. La situación se produce por la nula soberanía comunicacional que tenemos nosotros y nosotras. Los canales de televisión y los diarios nacionales de mayor popularidad pertenecen a mega-consorcios comunicacionales que tienen una visión común frente a los problemas. Permanentemente fabrican consenso al implantar la falsa idea de que existe libertad de opinión y diversidad en las fuentes de información. Sin embargo la verdad es que la mayoría sigue la misma pauta editorial, supeditada a los intereses de sus dos grandes auspiciadores: El Estado y el Mercado. Nunca debemos confiar en lo dicho por los medios hegemónicos, ya que su accionar no busca la difusión sincera de la información, sino la diseminación de una comunicación que no afecte los intereses de los poderosos.

No nos cansaremos de acusar, en definitiva, al aparato estatal y sus formas políticas e ideológicas de manejar a las personas. Debemos denunciar acá no solo a los medios en forma aislada, como que fueran ellos el único problema, sino a lo que está detrás: un sistema político, social, económico y cultural que nos ataca día a día, que nos engaña día a día, que nos hace ignorantes y sumisos. Que nos hace entristecer o alegrarnos con estupideces, que juega con nuestros sentimientos de manera morbosa y burda. Estamos frente a medios que encubren y respaldan a las instituciones que nos oprimen (policía, Iglesia, Estado, la transnacional, etc). Frente a la realidad descrita resulta importantísimo el empoderamiento comunicacional e informativo de la sociedad civil. La creación de medios de comunicación al servicio de la población es trascendental para romper el cerco informativo y construir comunicación original y critica.

Hace poco tiempo el gobierno ha decretado 2 días de duelo nacional para los muertos en la tragedia de la isla Juan Fernández. Sin embargo, para Manuel Gutierrez, Claudia Lopez, Rodrigo Cisternas, Daniel Menco, Matias Catrileo y los tantos que han muerto a manos de carabineros no hubo duelo nacional. No nos queda más que llevar sus muertes en nuestra memoria, ya que ninguna ceremonia institucional los recordara y sus muertes solo quedaran como una cifra amarga en esta supuesta democracia.

Escrito por algunos estudiantes de la toma del departamento de Historia de la Universidad de Concepción